Поиск по материалам сайта
Cлово "OCH"
Входимость: 3. Размер: 39кб.
Входимость: 3. Размер: 33кб.
Входимость: 2. Размер: 69кб.
Входимость: 2. Размер: 54кб.
Входимость: 2. Размер: 13кб.
Входимость: 1. Размер: 67кб.
Входимость: 1. Размер: 58кб.
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Входимость: 1. Размер: 42кб.
Входимость: 1. Размер: 66кб.
Входимость: 1. Размер: 10кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 3. Размер: 39кб.
Часть текста: Исландии, т. е. периода примерно с 930 по 1030 г. Неизвестно, как именно сохранились сведения о людях и событиях этой дописьменной эпохи до эпохи, когда саги об исландцах были написаны. Саги эти сохранились в основном в рукописях XIV в. или еще более поздних. Все эти рукописи – списки с несохранившихся рукописей. От более ранней эпохи сохранились только фрагменты саг об исландцах. Эти фрагменты датируются примерно серединой XIII в. Считается установленным, что большинство саг об исландцах было написано на протяжении XIII в., самые ранние – в его начале и наиболее поздние – в начале XIV в. или позднее. Впрочем, очень многое в датировке саг об исландцах остается спорным, и ни одна из них не может быть датирована сколько-нибудь точно. Спорным остается также их происхождение, хотя в последнее время наиболее популярной среди ученых была теория, согласно которой саги эти не запись устной традиции, а письменные произведения, созданные их авторами. Название саги об исландцах (исл. íslendinga sögur, норв. islendingesagaer, нем. Islándersagas, англ. sagas of Icelanders) в последнее время стало наиболее употребительным. Но, как и подобает научному термину, оно в сущности бессмысленно: саги об исландцах – это не любые саги, в которых рассказывается об исландцах, и к ним относятся не только саги в собственном смысле слова. Саги об...
Входимость: 3. Размер: 33кб.
Часть текста: выше различия – это как раз различия между сказками и мифами. В сказке – установка на вымысел, в мифе – на достоверность; в сказке – индивидуальные судьбы героев (отдельной личности), их беды-злосчастья и счастливое преодоление этих бед; а в мифе – коллективные судьбы богов и людей, "космические" потери и приобретения. Отсюда – и противоположность функций чудесных объектов (в сказке – средство, а в мифе – цель, ибо там эти объекты – важнейшие элементы и инструмента космического миропорядка). И нас не должно смущать то, что главное внимание как будто бы перенесено на отдельные приключения Тора, Одина, Локи, что некоторые из этих приключений носят сказочный характер. Миф, развертываясь в повествование, в мифологический эпос, неизбежно приобретает некоторые сказочные черты, в результате этого иногда затемняется первоначальный смысл, впрочем не до такой степени, чтобы сюжет пришлось трактовать чисто символически (как это делали мифологи XIX в., искавшие в мифах только символику солярно-метеорологических явлений). Вместе с тем возможность развертывания мифических представлений в повествование заложена в самой специфике мифа: определенные представления об устройстве мира ("модель мира") всегда даны здесь в виде рассказа о происхождении элементов мира, а происхождение последних связывается с деятельностью мифических героев, действовавших в отдаленные мифические времена первотворения. Создание тех или иных элементов мироздания или его "пружин" может быть и результатом целенаправленной деятельности этих мифических существ (в перспективе – богов) и случайным...
Входимость: 2. Размер: 69кб.
Часть текста: в деле систематизации все увеличивающегося количества найденных монет; обширная литература по истории древнескандинавской мифологии и религии пополнилась рядом новых исследований; критической проверке подвергнется сообщения о скандинавах, принадлежащие западноевропейским хронистам и арабским историкам. Однако вопрос о причинах походов викингов остается неясным. Некоторые историки полагают, что удовлетворительно объяснить этот взрыв активности и агрессивности скандинавских народов вообще невозможно[1]. Другие пытаются выйти из затруднения, всячески приуменьшая значение и масштабы походов викингов, которые они хотят свести к «нормальной активности эпохи раннего средневековья»[2]. Во многих книгах, посвященных походам викингов, об их причинах говорится вскользь; авторы обычно ограничиваются общими соображениями о роли торговли и мореплавания в жизни скандинавов в раннее средневековье, о нехватке земли у них на родине, об овладевшей ими жажде приключений и добычи[3]. Все эти соображения не лишены оснований, но простое нагнетание даже многих причин (или обстоятельств, которые принимают за причины) еще не объясняет полностью исторического явления. Задумываясь над причинами норманнской экспансии в Европе, мы сталкиваемся с противоречием: с одной стороны, несомненно, что нападения викингов на другие страны были подготовлены задолго до IX в., с другой стороны, их начало производит впечатление внезапности. Мы видели выше, что походы, начавшись как экспедиции сравнительно немногочисленных отрядов, вскоре переросли в более широкое движение, захватившее и втянувшее в себя значительные группы скандинавского населения. Во всем существовании...
Входимость: 2. Размер: 54кб.
Часть текста: обычно называется folkevise, а по-шведски — folkvisa. И то, и другое слово — калька немецкого слова Volkslied «народная песня», введенного в конце XVIII в. знаменитым пионером романтической фольклористики Гердером. В последнее время, однако, в Скандинавии распространяются и соответствия слова «баллада» (шведское ballad, датское и норвежское ballade), как этот жанр обычно называется в других европейских странах (английское ballad, немецкое Ballade и т.д.). Слово это — романского происхождения (провансальское balada «плясовая песнь» от balar «танцевать», ср. русские слова того же происхождения «бал» и «балет»). По-исландски этот жанр называется fornkvæði (буквально «древняя песнь»), а по-фарерски — просто kvæði «песнь». Просто «песней» этот жанр назывался в устной традиции по всей Скандинавии (по-датски vise, по-шведски visa и т. д.). По-русски он называется также «народная баллада». Считается установленным, что в Скандинавии баллада — это жанр средневековый, т. е. возникший в средние века, в XII–XIII вв., и всего раньше — в Дании. Однако никаких прямых свидетельств о том, как возник жанр баллады в Скандинавии, в сущности, нет. Баллада представлена в Скандинавии только в записях нового времени. От баллад, которые, как предполагается, возникали в XII–XIV вв., не сохранилось ничего. Но в «Песнях Эвфемии», шведском стихотворном переводе начала XIV в., есть трафаретные выражения и строчки в балладном стиле. От XV в. сохранилось очень мало, только фрагменты. Древнейший из них — строфа из одной датской баллады на карте Гренландии 1425 г. Припев другой датской баллады вписан в рукопись 1454 г. как проба пера. Припев еще другой баллады есть в фреске конца XV ...
Входимость: 2. Размер: 13кб.
Часть текста: черч. Oxford, 1966. Т. I. Lib. I: XL). О «лживых сагах» — lygisögur идет речь в «Саге о Торгильсе и Хавлиди», где рассказывается о свадебных торжествах в Рейкьяхоларе в июле 1119 г.: «Эту сагу рассказывали королю Сверриру, и он говорил, что такие лживые саги всего забавнее» — ok kallaði hann slikar lygisögur skemtiligastar þorgils saga ok Hafliða / U. Brown. London, 1952. P. 18). [2] Об осознанности вымысла в рыцарских сагах см.: Стеблин-Каменский М. И. Становление литературы. Л., 1984. С. 199–205. [3] Об основных закономерностях трансформации романа в рыцарскую сагу см.: Матюшина И. Г. Переводы рыцарских романов в Скандинавии // Перевод и подражание в средние века / А. Д. Михайлов [в печати]. [4] Здесь и далее текст поэмы «Александреида» цит. по: Galteri de Castellione Alexandrеis / M. L. Colker. Patavii, 1978. [5] Здесь и далее «Сага об Александре» цит. по: Alexanders saga: Islandsk Oversættelse ved Brandr Jónsson (Biskop til Holar 1263–64) / Finnur Jónsson. København, 1925. [6] Здесь и далее текст «Саги об Ивене» цит. по: ívens saga / E. Kölbing. ASB, 7. Halle, 1898. [7] Andersson Th. The Icelandic Family Saga. Cambridge, 1967. P. 32. [8] Ryding W. Structure in Medieval Narrative. The Hague; Paris, 1971. P. 62. [9] Здесь и далее текст «Саги об Эреке» цит. по: Blaisdell F. W. Erex saga Artuskappa. Copenhagen, 1965 (Editiones Arnamagnæanæ. Ser. В. Vol. 19). [10] Andersson Th. The...
Входимость: 1. Размер: 67кб.
Часть текста: святых, - это правда, и потому хорошо верить хорошему и плохо верить плохому, хотя бы оно и было правдой, и всего хуже тому, что плохо солгано. "Сага о Гудмунде Арасоне" (Пер. М. И. Стеблин-Каменского) В поэзии скальдов-христиан до XII в. христианские мотивы преимущественно вплетены в ткань героических хвалебных или описательных произведений. Скальдической поэзии не известен тот синтез христианской и традиционной поэтики, который был достигнут англосаксонскими стихотворными переложениями Библии, такими, как "Книга Бытия", "Исход", "Юдифь", или произведениями, посвященными новозаветным темам, - "Видение Креста", древнесаксонский "Хелианд". Только в XII в. поэзия скальдов становится средством проповеди новой веры, ее нравственных идеалов и неизбежной дидактики, в разной степени характерной для произведений Эйнара Скуласона, Гамли Каноника и для анонимных католических драп этого периода. В XII в., времени консолидации церкви в Исландии и основания монастырей - центров учености, распространения знания и хранилищ текстов ...
Входимость: 1. Размер: 58кб.
Часть текста: к определенным текстуально зафиксированным стихотворениям это означает лишь их связь с непрерывной традицией, имеющей весьма древние истоки. С точки зрения интересующей нас проблемы (ранние формы эпоса в эддической поэзии) песни о приключениях асов в стране великанов, естественно, стали исходным пунктом нашего анализа. Однако мы не можем полностью пройти и мимо тех эддических мифологических песен, в которых более слабая связь с фольклорной архаикой компенсируется оригинальными поэтическими завоеваниями. Это прежде всего относится к "Прорицанию вёльвы" – вершине эддической поэзии. Основной фонд мифов в этой поэме примерно тот же, что и в гномических стихотворениях. Очень большой удельный вес занимает эсхатологическая мифология. Однако имеются и некоторые различия, заслуживающие внимания. Хотя и "Прорицание" содержит своего рода систематическое изложение мифов, но цель этой систематизации – явно не ученая, а чисто поэтическая. Основным элементом гномических песен является тула – мифологический или генеалогический перечень. Главная их цель – сохранение имен богов и духов и других мифологических сведений, имевших, вероятно, – во всяком случае на более раннем этапе, – сакральный характер (а позднее – антикварный). Некоторые стилистические черты сопряжены с мнемотехническими приемами запоминания. Перегруженность именами и названиями привела к тому, что часто ускользает такая специфическая черта мифа, как описание модели мира посредством изложения "событий" мифического времени, в виде рассказа о происхождении отдельных природных и культурных объектов. В "Прорицании вёльвы", в отличие от гномических песен, содержится только одна настоящая тула...
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Часть текста: переселения народов" непосредственно восходят две эддические песни об Атли (из которых "Песня об Атли" древнее "Речей Атли") и "Речи Хамдира". К ним примыкает песня о битве готов с гуннами ("Песня о Хлёде"), сохранившаяся в отрывках в прозаической "Саге о Хервёр". Только в этих песнях названия готов и гуннов обозначают конкретные племена, а не служат эпическим наименованием южных народов, или даже вообще богатырей-воинов, как, например, слово "нарт" в кавказских героических сказаниях. Исторические события, отголоски которых содержат эти песни, весьма значительны и получили отражение также в немецких эпических произведениях и, что особенно существенно, в ряде хроникальных источников. Эрманарих (исландский Ёрмунрекк), властвовавший над остготами в Причерноморье в 375 г., покончил собой (как сообщает Аммиан Марцеллин) из страха перед гуннами, которые затем действительно разрушили его царство. По рассказу готского историка Иордана (VI в.), Эрманарих казнил Сунильду из племени россомонов, привязав к хвостам коней, которые ее разорвали. Казнил за измену ее мужа или измену мужу (текст допускает двойное толкование): ее братья из мести пронзили Эрманариху бок мечом, нанеся незаживающую рану. В 437 г. гунны разрушили бургундскую державу на Рейне, при этом погиб король Гундихарий (исландский Гуннар, немецкий Гунтер), "вместе со своим народом и родичами". Согласно показанию "бургундской правды" отца Гундихария звали Гибика (нем. Гибих, ися. Гьюки, отсюда Гибихунги – Гьюкунги), а братьев – Гислахари (нем. Гизельхер) и Годомар (исл. Готторм). Павел Диакон (VIII в.) называет верховного вождя гуннов Аттилу (нем. Этцель, исл. Атли)...
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Часть текста: и перехода к обществу классовому — феодальному (на континенте XI и XII века были временем начинавшегося расцвета феодализма). Однако по сравнению со многими другими странами средневековой Европы в Норвегии процессы перестройки родового общества в раннеклассовое шли медленнее и с большим запаздыванием. В центре внимания автора «Круга Земного» находятся правители Норвегии. Саги повествуют о походах конунгов внутри страны и за ее пределами, об их отношениях со знатью и с сельскими жителями — бондами, о постепенном объединении страны и её христианизации. Государство, в понимании Снорри как, собственно, и других средневековых историков, персонифицировано особой короля, и от его личных качеств, мужества, решительности и удачи в первую очередь зависят и прочность государства, и благополучие населения. «Круг Земной» содержит огромный материал по истории Норвегии, да и всей Скандинавии. События, происходившие за пределами европейского Севера, известны Снорри гораздо хуже, и, скажем, повествования его ...
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Часть текста: цифра обозначает том, первая арабская цифра - страницу, вторая арабская цифра - строфу) и Эрнст А. Кок (Kock E. A. Notationes Norroenae: Anteckningar till Edda och skaldediktning. Lund, 1923-1944. § 228). Бьярне Фидьестёль в своем известном исследовании "дружинной" поэзии скальдов, не видя оснований для "вечной" непримиримости конунга к "мужу", собирает и толкует кеннинги этой строфы иначе: œskimeiða, как он считает, следует соединить с galdra - "жаждущее древо заклинаний" = колдун (известно, что Харальд Прекрасноволосый преследовал колдунов) и hjaldrseiðs vébrautar þrima "шум священного пути трески битвы" = битва (см.: Fidjestøl В. Det norrøne fyrstediktet. Øvre Ervik, 1982. S. 74-76). 3. Meissner R. Die Kenningar der Skalden: Ein Beitrag zur skaldischen Poetik. Bonn; Leipzig, 1921. S. 2, 12, 71. 4. Heusler A. Meissner, Die Kenningar der Skalden. [Besprechung (1922)] // Heusler A. Kleine Schriften. Berlin, 1969. Bd. I. S. 296. 5. Говоря о разных способах именования в поэзии, Снорри так характеризует кеннинг: "Третий вид называется кеннингом. Он состоит в том, что мы говорим "Один", либо "Тор", либо кто другой из асов или альвов, а потом прибавляем к именованному название признака другого аса или какого-нибудь его деяния. Тогда все наименование относится к этому другому, а не к тому, кто ...