Поиск по материалам сайта
Cлово "REE"
Входимость: 5. Размер: 35кб.
Входимость: 2. Размер: 26кб.
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Входимость: 1. Размер: 33кб.
Входимость: 1. Размер: 90кб.
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 5. Размер: 35кб.
Часть текста: Гроздова И. Н. Национальный аспект Ольстерской проблемы // Современные этнонациональные процессы в странах Западной Европы. М., 1981. Гуревич 1972 — Гуревич А. Я. История и сага. М., 1972. Гуревич 1972-a — Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. Гуревич 1981 — Гуревич А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981. Гуревич 1990 — Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. М., 1990. Eлеонская 1994 — Елеонская Е. Н. К изучению заговора и колдовства в России // Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. М., 1994. Журавель 1996 — Журавель О. Д. Сюжет о договоре человека с дьяволом в древнерусской литературе. Новосибирск, 1996. Иванов 1994 — Иванов С. А. Византийское юродство. М., 1994. Ирландские саги 1933 — Ирландские саги. Пер. и комм. А. А. Смирнова. М. —Л., 1933. Казанский 1995 — Казанский Н. Н. Кельтская аллитерация в сопоставлении со звуковой организацией стиха в других и. е. традициях // Язык и культура кельтов. Материалы IV коллоквиума. Спб., 1995. Калыгин 1986 — Калыгин В. П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986. Калыгин, Королев 1989 — Калыгин В. П., Королев А. А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989. Конан-Дойл 1992 — Конан Дойл А. Кое-что о Шерлоке Холмсе // Артур Конан Дойл. Собр. соч. в 4-х тт. Т. 4., М.,...
Входимость: 2. Размер: 26кб.
Часть текста: В.: Король Артур Краткая библиография. КРАТКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ Источники Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов / Пер. с лат. В. В. Эрлихмана. СПб, 2001. Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль / Сокр. пер. со средневерхненемец-кого Л. В. Гинзбурга. В кн.: Средневековый роман и повесть. М., 1974. Галъфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Пер. с лат. A. С. Бобовича. М., 1984. Тильда Премудрый. О погибели Британии / Пер. с лат., вступ. ст. и прим. Н. Ю. Чехонадской. СПб, 2003. Григорий Турский. История франков / Пер. с лат. В. Д. Савуковой. М., 1987. Кретъен де Труа. Ивэйн, или Рыцарь со львом / Сокр. пер. со старофр. B. Б. Микушевича. В кн.: Средневековый роман и повесть. М., 1974. Кретъен де Труа. Эреки Энида / Пер. со старофр. Н. Я. Рыковой; Кли жес. Пер. В. Б. Микушевича. Статья и прим. А. Д. Михайлова. М., 1980. Легенда о Тристане и Изольде. М., 1976. Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса / Пер. В. В. Эрлихмана. М., 2002. Мэлори Т. Смерть Артура/ Пер. с англ. И. М. Бернштейн. М., 1974. Ненний. История бриттов / Пер. с лат. А. С. Бобовича. В кн.: Галъфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984. Робер де Борон. Роман о Граале / Пер. с фр. Е. Кассировой. СПб, 2000. Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь / Пер. со среднеангл. Н. Резниковой и В. Тихомирова. М., 2006. Aneirin Y Gododdin. Britain's Oldest Heroic Poem / Ed. and tr. A. O. H. Jarman. Llandysul, 1988. The Anglo-Saxon Chronicle / Tr. D. Whitelock. London, 1961. Arthurian Sources/Ed. J. Morris. V. 1—6. Chichester, 1995. The Black Book of Carmarthen / Ed. J. Gwenogvrin Evans. Pwllheli, 1906. The Book of Aneirin/ Ed. J. Gwenogvrin Evans. Llanbedrog, 1908. The Book of Taliesin. V. 1—2 / Ed. J. Gwenogvrin Evans. Llanbedrog, 1910....
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Часть текста: Guyonvarc’h & Françoise Le Roux, Les royaumes celtiques, éd. Fayard, Paris, 1974 (переиздания 1978 и 1980 гг.), 452 стр., 105 иллюстраций. [дополненный перевод книги Myles Dillon, Nora K. Chadwick, The Celtic Realms (London, 1967). Есть также переиздание, изданное Nouvelles Editions Marabout в Вервьере в 1979 г. В нем были сокращены две главы: о кельтских языках и происхождении литературы, и о Галлии. В нем отсутствуют также примечания и все иллюстрации]. Jean Haudry, L’indo-européen, Que Sais-Je?, PUF, Paris, 1979. Jean Haudry, Les Indo-Européens, Que Sais-Je?, PUF, Paris, 1981. [две работы, необходимые для консультации при рассмотрении кельтов в индоевропейском контексте]. Henri Hubert, Les Celtes depuis l’époque de La Téne et la civilisation celtique, 2 volumes, Paris, 1932 (переиздания в 1974 и 1989 гг.). [работа, концепция и источниковая база которой значительно устарели, но прочтение которой остается необходимым]. Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h, La civiltà celtica, Il Cavallo Alato, Padoue, 1987 (c приложением Филиппе Байе). [итальянский перевод шестого издания нашей работы]. Gwenc’hlan Le Scouézec, Le guide de la Bretagne, éd. Beltan, Brasparts, 1989. [очень богато и оригинально иллюстрирована]. ПЕРИОДИКА: Revue Celtique, tomes 1-51 (Paris, 1870-1934). Études Celtiques, tomes 1-24 (Paris, 1936–). OGAM-Tradition Celtique, tomes 1-36 (Rennes, 1948–) и CELTICUM (приложение к OGAM), volumes 1-18, 20, 22,...
Входимость: 1. Размер: 33кб.
Часть текста: кельтской цивилизации и заключается основная проблема: можно ли говорить о каком бы то ни было цивилизационном, культурном единстве галлов доримской эпохи, ирландцев христианского средневековья и жителей современных кельтских регионов, часто забывших собственный язык? Можно ли вообще говорить о кельтах и о «кельтскости»? Что является критерием – язык, религия, быт, стиль в изобразительном искусстве? На эти вопросы чрезвычайно сложно дать ответ. Если авторы «Кельтской цивилизации» связывают «кельтскость» главным образом с религией и древней социальной структурой индоевропейского происхождения, то с нашей точки зрения принадлежность к кельтскому сообществу определяется целым рядом факторов, важнейшие из которых – язык, духовная культура и самосознание. В любом случае, вряд ли кто-либо из специалистов может сейчас дать исчерпывающий ответ на вопрос, заданный в книге Гюйонварха и Леру: «Кто же такие кельты?» Когда мы сталкиваемся с кельтами, а особенно с памятниками их духовной культуры, мы входим в запутанный древний лабиринт, дойти до искомого центра которого, смогут только будущие поколения исследователей. Вернемся к авторам книги. Чета кельтологов Кристиан Гюйонварх и Франсуаза Леру занимает довольно странное положение в современной науке. С одной стороны, К. -Ж. Гюйонварх – признанный авторитет в области бретонской и в целом кельтской лингвистики, экс-профессор кельтологии Ренского университета, Ф. Леру – уникальный и оригинальный специалист в области континентальной кельтской религии и островной мифологии. Гюйонварх и Леру в течение долгих лет были...
Входимость: 1. Размер: 90кб.
Часть текста: человека есть этот дар, он способен творить и пророчествовать… Платон «Ион» (Пер. Я. М. Боровского) Наиболее типологически близкий аналог англосаксонской лирике можно найти в валлийской поэзии. Эта поэтическая традиция одна из самых ранних: в европейском Средневековье, сохранилась в древних рукописях Уэльса, которые содержат произведения, описывающие героический мир VI–VII вв. Древнейшая дошедшая до нас валлийская поэзия связана с именами Анейрина и Талиесина и восходит предположительно к VI в. И Анейрин, и Талиесин упоминаются в англосаксонских хрониках и в «Истории бриттов» Ненния («Historia Britonum», ок. 769 г.) как величайшие поэты. О Талиесине сложено немало легенд, изображающих его не только стихотворцем, но и чародеем и предсказателем, подобным Мерлину (Мирддину), учеником которого он назван Гальфридом Монмутским в его «Жизни Мерлина». Согласно преданиям, Талиесин, как и Браги в скандинавской культуре, положил начало валлийской поэзии, просуществовавшей более тысячелетия. Очевидно тем не менее, что его стихи, совершенные по метрике, стилистике и языку, могли появиться, только если им предшествовала развитая поэтическая традиция. Легенды связывают имя Талиесина с временами короля Артура – мифическим «золотым веком» и называют его творцом тех «поэм, темных смыслом», которые встречаются в древних рукописях. Поэтому выделить то, что действительно сочинено реальным историческим лицом – бардом Талиесином,...
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Часть текста: монахом, видимо, достаточно образованным и знакомым с устной традицией, и даже можем примерно предположить, когда именно (об этом - ниже). Самым интересным, наверное, должен показаться ответ на вопрос: зачем это было сделано? Данный вопрос, казалось бы, сам по себе абсурдный и нелепый, на самом деле вовсе не лишен оснований и, более того, попытка на него ответить должна привести нас к глобальной проблеме возникновения того, что называется “средневековой ирландской литературой”. Христианизация Европы заняла не одно столетие и проходила, естественно, не всюду одинаково, поскольку в каждом конкретном случае накладывалась на свою национальную специфику. Говоря “национальную”, мы имеем в виду не национальный дух как таковой, а скорее систему религиозных, поэтических (в самом широком смысле) и социальных институтов, которые предстояло изменить, и часто — изменить основательно новому вероучению и новой культурной доктрине. Но при этом, конечно, можно отметить и некие универсальные черты, из которых главной, наверное, можно назвать — введение письменности на латинской основе. Как пишет о культуре исландской М. И. Стеблин-Каменский, “Все в большей мере становится аксиомой, что древнеисландская литература — плод введения христианства в Исландии. Оно, как считается, сыграло решающую роль в развитии богатой и оригинальной литературы в этой стране. В самом деле ведь благодаря христианизации возникла основная предпосылка существования литературы — письменность. Вместе с тем христианизация повлекла за собой основание монастырей, а они, как известно, были культурными центрами, обеспечивавшими приобщение Исландии к европейской культуре того времени и знакомство с европейской литературой, а это, как принято считать в свою очередь повлекло за собой развитие богатой ...
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Часть текста: имеющий скорее этический, чем политический характер. Именно поэтому значение фигур церковной истории Ирландии, изображенных в Безумия Суибне, оказывается гораздо большим, а их “фабульный коэффициент” более высоким, чем в других сагах того же цикла. Однако из сказанного не следует, что персонажи церковной истории полностью отсутствуют в Пире в Дуне-на-Гед и в Битве при Маг Рат. Это не так, но если в данных сагах политическая история находится на первом плане, а история церковная составляет скорее фон, то в Безумии Суибне действие подчиняется противоположному принципу. Проблема греха и его искупления, преступления и наказания, конфликт светской и сакральной власти являются, с нашей точки зрения, центральными проблемами саги, и именно поэтому мы предполагаем обратиться к ним специально в следующем разделе нашего исследования. Пока же ограничимся тем, что попытаемся воссоздать конкретный персонажный план цикла, или, иными словами, выявить исторические и поэтические прототипы действующих в сагах фигур церковной истории. Как мы уже говорили, саги Пир в Дуне-на-Гед и Битва при Маг Рат повествуют прежде всего об истории политической, однако рассказ о политическом конфликте сопровождается в них постоянными отсылками к истории церковной и упоминаниями тех или иных конкретных, или псевдоконкретных, персонажей, связанных с историей христианства в Ирландии в разных его проявлениях. Но насколько реальны были эти фигуры? Вспомним, что основное действие в саге Ïup в Дуне-на-Гед начинается с рассказа о пророческом сне короля Домналла сына Аода, который ему растолковывает его брат-отшельник по имени Маэль Коба, называемый в саге “лучшим толкователем снов во всей Ирландии”. Этот же персонаж упоминается и в саге Борома, также относящейся к королевскому циклу: “Потом стал ...
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Часть текста: из скандинавской традиции. Термин этот, конечно, неточен и условен, так как применяется и к повестям, которые действительно могут быть с жанровой точки зрения сопоставлены с исландскими сагами, и к текстам содержания героического и мифологического, по стилю и пафосу напоминающим скорее песни Старшей Эдды. Сами ирландцы называли свои повести словом scйl, восходящим к той же индоевропейской основе *seq- (у Покорного *seku-2 [Pokorny 1959: 897] ‘говорить, повествовать, рассказывать’ (cр. валл. chwedl ‘повесть’, брет. quehezl ‘новость’, а также лат. inseque ‘говорит’, др. в. нем. sagen, др. англ. secgen ‘говорить’, см. [Vendryes 1974: S 39-40]). Таким образом, применение к ирландским повестям термина “сага” оказывается не столь уж “ошибочным”: сага это то, что сказано, рассказано, сообщено. В древнеирландском (как позднее и в средне- и новоирландском) языке само слово scйl (pl. scйla, совр. scйlta) обладало довольно широким спектром значений: повесть, рассказ, новость, сообщаемая информация; упрек, обвинение; событие, случай; обстоятельства, состояние дел и др. Поэтому, как можем мы предположить, само понятие “скела” не могло быть определением жанра повествования, а скорее относило адресата к самой идее необходимости сообщения информации о каком-либо событии. Изначально само событие и рассказ о нем воспринимались как понятия в чем-то идентичные (ср. об аналогичном восприятии саги в традиции древнеисландской [Cтеблин-Каменский 1984: 120 и сл.]). Однако, как мы понимаем, уже в период оформления и осмысления самими носителями ирландской нарративной традиции (видимо, начало этого процесса можно датировать примерно VI веком, хотя говорить о точной датировке здесь довольно сложно) из общего числа значений слова scйl выделилось определение устного, а затем и письменного повествования...
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Часть текста: о Суибне Безумном, или взгляд из XII века в VII. Глава 2. Часть 3. 3 Если время действия саги Безумие Суибне так или иначе связано с конкретным историческим событием — битвой при Маг Рат — то место действия саги определить гораздо сложнее. Основные события начинаются в Дал Арайде, где находится церковь святого Ронана, затем перемещаются немного на юго-запад в область, носящую название Дал Муине, где находится собственно Маг Рат (совр. Мойра), а после проклятия Ронана и охватившего Суибне безумия в поле зрения составителя текста оказывается практически вся Ирландия и даже, в одном эпизоде, Шотландия, что в целом, безусловно, в первую очередь призвано изобразить и при помощи упоминания конкретных герографических названий подтвердить, якобы документально, удивительную способность героя необычайно быстро перемещаться по деревьям и по воздуху и в течение одного дня покрывать огромные расстояния. Так, в течение нескольких часов он оказался сначала в некоем месте, названном Рос Берах, которое, по предположению Д. О'Киффи находится на территории современного графства Антрим (на северо-восток от Маг Рат), а затем в Келл Риаган в Тир Конале (букв. “Земле рода Коналла”, территория современного графства Донегол на северо-западе острова). Причем интересно, что одновременно с ним там оказывается и король Домналл со своим войском, которое вернулось домой после битвы....