Поиск по материалам сайта
Cлово "SCANDINAVIAN"
Входимость: 4. Размер: 39кб.
Входимость: 2. Размер: 69кб.
Входимость: 2. Размер: 32кб.
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Входимость: 1. Размер: 72кб.
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 75кб.
Входимость: 1. Размер: 33кб.
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Входимость: 1. Размер: 111кб.
Входимость: 1. Размер: 10кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 4. Размер: 39кб.
Часть текста: е. периода примерно с 930 по 1030 г. Неизвестно, как именно сохранились сведения о людях и событиях этой дописьменной эпохи до эпохи, когда саги об исландцах были написаны. Саги эти сохранились в основном в рукописях XIV в. или еще более поздних. Все эти рукописи – списки с несохранившихся рукописей. От более ранней эпохи сохранились только фрагменты саг об исландцах. Эти фрагменты датируются примерно серединой XIII в. Считается установленным, что большинство саг об исландцах было написано на протяжении XIII в., самые ранние – в его начале и наиболее поздние – в начале XIV в. или позднее. Впрочем, очень многое в датировке саг об исландцах остается спорным, и ни одна из них не может быть датирована сколько-нибудь точно. Спорным остается также их происхождение, хотя в последнее время наиболее популярной среди ученых была теория, согласно которой саги эти не запись устной традиции, а письменные произведения, созданные их авторами. Название саги об исландцах (исл. íslendinga sögur, норв. islendingesagaer, нем. Islándersagas, англ. sagas of Icelanders) в последнее время стало наиболее употребительным. Но, как и подобает научному термину, оно в сущности бессмысленно: саги об исландцах – это не любые саги, в которых рассказывается об исландцах, и к ним относятся не только саги в собственном смысле слова. Саги об исландцах, живших после XI в., не принадлежат к сагам об исландцах. Одна из таких саг даже называется Сагой об исландцах (она написана Стурлой Тордарсоном и входит в ...
Входимость: 2. Размер: 69кб.
Часть текста: интереснейший археологический материал; специалисты по рунологии дали более точные толкования надписей; большие успехи сделала нумизматика в деле систематизации все увеличивающегося количества найденных монет; обширная литература по истории древнескандинавской мифологии и религии пополнилась рядом новых исследований; критической проверке подвергнется сообщения о скандинавах, принадлежащие западноевропейским хронистам и арабским историкам. Однако вопрос о причинах походов викингов остается неясным. Некоторые историки полагают, что удовлетворительно объяснить этот взрыв активности и агрессивности скандинавских народов вообще невозможно[1]. Другие пытаются выйти из затруднения, всячески приуменьшая значение и масштабы походов викингов, которые они хотят свести к «нормальной активности эпохи раннего средневековья»[2]. Во многих книгах, посвященных походам викингов, об их причинах говорится вскользь; авторы обычно ограничиваются общими соображениями о роли торговли и мореплавания в жизни скандинавов в раннее средневековье, о нехватке земли у них на родине, об овладевшей ими жажде приключений и добычи[3]. Все эти соображения не лишены оснований, но простое нагнетание даже многих причин (или обстоятельств, которые принимают за причины) еще не объясняет полностью исторического явления. Задумываясь над причинами норманнской экспансии в Европе, мы сталкиваемся с противоречием: с одной стороны, несомненно, что нападения викингов на другие страны были подготовлены задолго до IX в., с другой стороны, их начало производит впечатление внезапности. Мы видели выше, что походы, начавшись как экспедиции сравнительно немногочисленных отрядов, вскоре переросли в более широкое движение,...
Входимость: 2. Размер: 32кб.
Часть текста: римская цифра обозначает том, первая арабская цифра - страницу, вторая арабская цифра - строфу) и Эрнст А. Кок (Kock E. A. Notationes Norroenae: Anteckningar till Edda och skaldediktning. Lund, 1923-1944. § 228). Бьярне Фидьестёль в своем известном исследовании "дружинной" поэзии скальдов, не видя оснований для "вечной" непримиримости конунга к "мужу", собирает и толкует кеннинги этой строфы иначе: œskimeiða, как он считает, следует соединить с galdra - "жаждущее древо заклинаний" = колдун (известно, что Харальд Прекрасноволосый преследовал колдунов) и hjaldrseiðs vébrautar þrima "шум священного пути трески битвы" = битва (см.: Fidjestøl В. Det norrøne fyrstediktet. Øvre Ervik, 1982. S. 74-76). 3. Meissner R. Die Kenningar der Skalden: Ein Beitrag zur skaldischen Poetik. Bonn; Leipzig, 1921. S. 2, 12, 71. 4. Heusler A. Meissner, Die Kenningar der Skalden. [Besprechung (1922)] // Heusler A. Kleine Schriften. Berlin, 1969. Bd. I. S. 296....
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Часть текста: исландские песни о героях из «Старшей Эдды», на материале которой преимущественно построена данная работа. В героических песнях неизменно подчеркивается, что воспеваемые в них герои и подвиги локализуются в седой старине. Особенно выразительно, пожалуй, это высказано в «Речах Хамдира»: «Мало что было еще раньше, то было вдвое раньше» 1 . Время героической песни — абсолютное эпическое время. К неотъемлемым характеристикам его относятся невозвратность, величественность (это «доброе старое время», когда только и могли происходить подобные колоссальные деяния и подвиги, когда только и существовали столь грандиозные фигуры, о каких поет героическая песнь), завершенность и законченность всего случившегося в те прежние времена. Между героическим временем и временем исполнения песни пролегает «абсолютная эпическая дистанция» (М. М. Бахтин). Это важно иметь в виду, для того чтобы понять смысл и содержание героической песни. В ней воспеваются подвиги героев, боевые стычки, в которых герой покрывает себя славой и ранами; месть за ущерб, причиненный роду, близким и чести; гибель героя, оставляющего на земле бессмертным свое имя. Слава в грядущих поколениях — центральная ценность героической этики. Особого внимания заслуживает устойчивое сочетание двух понятий: «слава» и «смерть». Смерть фигурирует в героической поэзии германцев не как некое меланхолическое memento mori, напоминание о бренности мира, о преходящем характере всего земного,— в сочетании со славой смерть выступает в качестве момента,...
Входимость: 1. Размер: 72кб.
Часть текста: одинокий хутор — белый домик с красной крышей и рядом зеленый квадратик «туна» — возделываемого луга. Хейди всегда необитаемо. На нем не увидишь ничего, кроме камней, мха, вереска. Земля здесь так же «пуста и безвидна», как она, по библейскому преданию, была в первый день творенья. И это чередование мира, где живут люди, и мира, где люди не живут, подчеркивается тем, что, когда въезжаешь из долины на хейди, небо обычно скрывается в серой пелене, и клочья тумана, ползущие отовсюду, застилают даль. Сквозь туман камни начинают казаться недобрыми обитателями пустынного и безмолвного царства. Иногда посредине хейди, у перевала, стоит необитаемый домик, где путники могут найти убежище в непогоду или ночью. Правда, по поверьям, в таком домике живут привидения. По-исландски он называется «сайлухус» — буквально «дом, построенный для спасения души». Такие домики строили в Исландии уже лет восемьсот тому назад. Тогда путешествие через хейди было трудным предприятием, а постройка такого домика — благотворительным делом. Что касается хейди, оно было тогда, как и за много тысяч лет до заселения Исландии, совершенно таким же, как сейчас. Но чередование обитаемого и необитаемого мира характерно только для прибрежной полосы Исландии. Если заехать за «последний хутор» — один из хуторов, расположенных на границе заселенной прибрежной полосы, то попадаешь в мир, целиком необитаемый. В глубине Исландии люди не живут и никогда не жили. Правда, в исландских народных сказках часто рассказывается о том, как люди, бежавшие из своих родных мест в глубь страны, живут там богато и счастливо в каких-то блаженных долинах....
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Часть текста: эпоса II. Мифологические песни "Эдды" и ранние формы эпоса. Часть 6 6 Теперь снова обратимся к нашим мифолого-эпическим песням "Старшей Эдды" (о Трюме и Хюмире). Архаичность сюжетов нельзя отождествлять с архаичностью трактовки сюжетов. Выше отмечалось, что черты комизма, гротеска, а также проявление божественными героями "безнравственности", обычно относились исследователями за счет христианской дискредитации языческих богов и влияния сказки. Но применение хитрости и коварства как раз на древнейшем этапе (до создания в эпосе особых героических характеров и соответствующей воинско-рыцарской этики) ничуть не противоречит принципиальной идеализации. Что касается комизма, то он, пожалуй, гораздо отчетливей выступает в эддических песнях о Трюме и Хюмире, нежели в тех сказках, с которыми сравнивались эддические сюжеты. Религиозный пиетет и профанация "святынь", героическое и комическое часто сочетаются в древнейшем мифологическом эпосе (это сочетание постепенно изживается в пришедших ему на смену классических формах героического эпоса – с одной стороны, религиозной легенды – с другой). Подобная двойственность даже специфична для обрисовки древнейших мифических персонажей типа "культурных героев" и демиургов. Например, уже упоминавшийся выше Ворон – центральная фигура в фольклоре северо-восточных палеазиатов и северо-западных индейцев – добывает огонь, свет, небесные светила, пресную воду, создает людей и животных (кстати, с широким применением хитрости); и, в то же время, отличаясь исключительной жадностью, проделывает бесконечные плутовские трюки с целью обмана других существ, добывания пищи и т. п. Некоторые проделки Ворона представляют пародию на его собственные "высокие" культурные деяния или на шаманские обряды. Аналогичным образом ведут себя и некоторые другие мифологические персонажи в фольклоре американских индейцев, полинезийский Мауи и т. д. Часто в...
Входимость: 1. Размер: 75кб.
Часть текста: плоскогорье называется "хейди". Долины обычно обитаемы. В них виден вдали какой-нибудь одинокий хутор – белый домик с красной крышей и рядом зеленый квадратик "туна" – возделываемого луга. Хейди всегда необитаемо. На нем не увидишь ничего, кроме камней, мха, вереска. Земля здесь так же "пуста и безвидна", как она, по библейскому преданию, была в первый день творенья. И это чередование мира, где живут люди, и мира, где люди не живут, подчеркивается тем, что, когда въезжаешь из долины на хейди, небо обычно скрывается в серой пелене, и клочья тумана, ползущие отовсюду, застилают даль. Сквозь туман камни начинают казаться недобрыми обитателями пустынного и безмолвного царства. Иногда посредине хейди, у перевала, стоит необитаемый домик, где путники могут найти убежище в непогоду или ночью. Правда, по поверьям, в таком домике живут привидения. По-исландски он называется "сайлухус" – буквально "дом, построенный для спасения души". Такие домики строили в Исландии уже лет восемьсот тому назад. Тогда путешествие через хейди было трудным предприятием, а постройка такого домика – благотворительным делом. Что касается хейди, оно было тогда, как и за много тысяч лет до заселения Исландии, совершенно таким же, как сейчас. Но чередование обитаемого и необитаемого мира характерно только для прибрежной полосы Исландии. Если заехать за "последний хутор" – один из хуторов, расположенных на границе заселенной прибрежной полосы, то попадаешь в мир,...
Входимость: 1. Размер: 33кб.
Часть текста: беды-злосчастья и счастливое преодоление этих бед; а в мифе – коллективные судьбы богов и людей, "космические" потери и приобретения. Отсюда – и противоположность функций чудесных объектов (в сказке – средство, а в мифе – цель, ибо там эти объекты – важнейшие элементы и инструмента космического миропорядка). И нас не должно смущать то, что главное внимание как будто бы перенесено на отдельные приключения Тора, Одина, Локи, что некоторые из этих приключений носят сказочный характер. Миф, развертываясь в повествование, в мифологический эпос, неизбежно приобретает некоторые сказочные черты, в результате этого иногда затемняется первоначальный смысл, впрочем не до такой степени, чтобы сюжет пришлось трактовать чисто символически (как это делали мифологи XIX в., искавшие в мифах только символику солярно-метеорологических явлений). Вместе с тем возможность развертывания мифических представлений в повествование заложена в самой специфике мифа:...
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Часть текста: у первоначального хранителя, как мы знаем, широко распространено в мифологии и фольклоре и не может рассматриваться как уникальное совпадение; сватовство во враждебной среде еще шире встречается в фольклоре самых различных народов и связано с экзогамическими запретами. Остается появление бога в женском обличье с целью обмана демонов – мотив, в котором проще всего видеть отражение свадебного обычая мнимых невест. Выше мы отмечали, что тот же обычаи лежит отчасти и в основе сказки о подмененной жене. Поэтому нет достаточных оснований для гипотезы о том, что молот в "Песне о Трюме" вытеснил мед. Аксель Ольрик сопоставил "Песнь о Трюме" с рядом сказок прибалтийских финнов о том, как громовник вернул себе похищенный у него громовый инструмент 43 . В саамской традиции в плен взят сам громовник, а слуга выручает его. В финской и эстонской – громовой инструмент похищен у спящего громовника его сыном или чертом. В эстонском варианте иногда похититель превращается в блоху, чтоб заставить громовника отвлечься и тем облегчить похищение (эта деталь напоминает сюжет похищения Локи ожерелья Фрейи). Громовник возвращает себе громовую волынку с помощью рыбака, который ловит в сети черта, когда тот ворует рыбу. Другой эстонский вариант: громовник является под видом простого парня на свадьбу чертова сына и там берет свою волынку, играет, вызывая этим дождь. Исследователь отметил сходство "рыболовных" мотивов этой сказки с "Песней о Хюмире". По его мнению, роль Локи в "Песне о Трюме" (так же как и Тьяльви в других сказаниях о Торе) соответствует ритуально-мифической роли слуги громовника. Такую фигуру А. Ольрик обнаружил на шаманских бубнах саамов рядом с фигурой громовника Горагаллеса, якобы соответствующего Тору. Л. Шрёдер сравнивает в эстонской традиции "гром",...
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Часть текста: меньшую роль, чем та, которую античная культура сыграла для европейских народов вообще. Особенно велико значение древней литературы Исландии. Именно благодаря ей скандинавские народы могут претендовать на выдающееся место в истории мировой литературы. Мировое значение древнеисландской литературы — в ее исключительной самобытности, в ее глубоко народном характере, а также в том, что в ней отражены этапы литературного развития, нигде в мире с такой полнотой не представленные. Культура и особенно литература исландского народа — этого «самого литературного народа мира», как его иногда называют, — были очень своеобразны и на всем протяжении его позднейшей истории. Они остаются самобытными и в наши дни, несмотря на то, что в стране расположены американские военные базы и делаются попытки американизации Исландии. Эта книга — попытка выделить и охарактеризовать то, что наиболее самобытно в исландском культурном наследии. Поэтому в ней нет систематического обзора истории исландской культуры во всех ее проявлениях. Такой обзор потребовал бы книгу во много раз большего объема и совсем другого типа. По этой же...