Малинкович И. Крысолов. Судьба старинной легенды

Инесса Малинкович

Крысолов.

Малинкович И. Судьба старинной легенды. - М.: Синее яблоко, 1999, с. 4-8.

http://mith.ru/alb/europe/index.htm

26 июля 1984 года маленький западногерманский городок Гамельн (Hameln) отмечал 700-летие чрезвычайного происшествия: увода городских детей таинственным Крысоловом. В том виде, в каком легенда дошла до нас в пересказе братьев Гримм, она повествует о бродячем музыканте, избавившем Гамельн от нашествия грызунов. Играя на дудочке, он выманил крыс и мышей из их норок, повел за собой и утопил в реке Везер. Когда городские власти отказались выдать ему условленную плату, Крысолов снова заиграл на дудочке, увлек гамельнских детей из города и навсегда исчез с ними вместе в толще лесной горы. Некоторые полагают, что потомки этих детей объявились спустя много лет в лесах Трансильвании. В заключение легенда сообщала дату этого удивительного события и перечисляла следы, оставленные им в городской хронике, в церковных витражах и в местном летоисчислении.

Юбилей Крысолова в 1984 г. привлек в Гамельн толпы туристов и заново пробудил интерес к легенде о Крысолове. Международная Служба Би-Би-Си посвятила ей 13 июля 1984 г. передачу из цикла программы культуры и искусства «Меридиан». Как отмечала Би-Би-Си, исторически в основе легенды лежат средневековые Крестовые походы, в особенности печально известный Крестовый поход детей (1212 г.), которые вызвали массовые переселения народов (XI — XIII в.), а также страшные эпидемии чумы в Европе в XIV.

Согласно версии ВВС, история избавления города от крыс также имеет реальную основу. Воздействие музыки на некоторых животных давно известно на Востоке и подтверждено современными лабораторными исследованиями. Вероятно, какой-то бродячий монах-проповедник уговорил детей Гамельна примкнуть к Крестовому походу, а в XVI в. ловкий журналист объединил это событие с актуальной темой избавления города от крыс — переносчиков чумы.

Не решая вопроса о справедливости этой остроумной догадки, отметим только, что и в конце XX века легенда продолжает вызывать любопытство, и Крысолов побуждает если не следовать за собой, то разгадывать его шаги. Ибо главное отличие этой легенды от других прославленных европейских мифов, таких, как история доктора Фауста или распутного кавалера Дон Жуана, это загадочность самого сюжета и его героя.

народов — и рядом сказочный образ мага-чародея, фольклорный мотив нарушенного обещания, чудесное исчезновение крыс и детей. При всей своей фантастичности история эта слишком конкретна, слишком привязана к определенным месту и времени, чтобы быть волшебной сказкой. И хотя эпилог легенды выводит происхождение немецкого племени в Трансильвании* от детей Гамельна, эта мифологическая привязка затрагивает сам сюжет лишь мимоходом и носит скорее орнаментальный характер **. Сам сюжет слишком случаен, анекдотичен, чтобы притязать на звание мифа в прямом смысле слова. Он и не претендует на всеобъемлющую картину мира. Нет в нем и сакральных корней, столь важных и для доктора Фауста, продавшего свою душу дьяволу, и для закоренелого грешника Дон Жуана.

История Крысолова — это удивительное происшествие, необъяснимый казус. Не случайно легенда о нем фигурирует в старинных книгах: немецких Исторических хрониках Иоганна Людвига Johann Ludwig, 1584—1633), которые были источником стихотворения Гёте, и английской — послужившей прототипом «детской сказки» Р. Браунинга. Последняя носит характерное длинное и причудливое заглавие «Чудеса маленького мира, или Общая история человека в 6-ти томах», иллюстрированная «тысячей примеров того... чем был человек с ранних веков мира и до наших дней в смысле тела, чувств, страстей, привязанностей, его добродетелей и совершенств, его пороков и дефектов..., выбранных викарием прихода Троицы в г. Ковентри Натаниелем Уэнли из сочинений самых надежных историков, философов, врачей, филологов и др. Лнд., 1678 г.» В этой детской (!) книжке почтенный викарий собрал фантастические и монструозные истории о мышах, проглоченных заживо и вгрызающихся во внутренности проглотившего их человека, о людях, меняющих свой пол и возраст, и т. д. и т. п.

Легенда о Крысолове повисает где-то между сказкой, мифом и занимательной новеллой. И хотя смысл ее, ее message не сводится к истории происхождения немецкого племени среди венгерского населения Карпат, она мифологична в более широком смысле слова. Несмотря на свой анекдотический характер, это — легенда, а не просто из ряда вон выходящий случай; ее хочется объяснить, понять. Кто такой Крысолов? Откуда его власть над животными и детьми? Чем он действует: гипнозом, искусством? Легенда открыта толкованию, она напрашивается на интерпретацию. Легенда символична.

Чтобы почувствовать архетипический характер легенды о Крысолове, вспомним структурно близкую ей «Сказку о Золотом Петушке» А. С. Пушкина. В обоих случаях речь идет о напасти, чудесном избавлении от нее, нарушенном обещании и конечной расплате — гибели. Но вряд ли придет в голову задуматься над тем, что символизируют образы Звездочета, самого золотого Петушка или Шамаханской царицы***. В них ощущаются какая-то колдовская провокация, но не символы.

Не то в легенде о Крысолове. Хотя бюргеры и испытываются в ней на верность слову (и проваливаются в этом испытании), сюжет этим не исчерпывается. Гёте в своем стихотворении ни словом не обмолвится о бюргерах или о нарушенном обещании, но стихотворение его по полному праву будет называться «Крысолов». Народная легенда ставит вопросы более общие: о власти одного человека над многими, о добре, обращающемся во зло, о чуде и об ответственности за свои обещания.

----------------------------------

— там в конце XIX в. «родился» граф Дракула, знаменитый вампир, или упырь.

** Термин Е. М. Мелетинского. См.: Е. М. Мелетинский. Структурная типология к фольклор. - Контекст 1973. М., 1974, с. 339-341

*** В своих статьях «Последняя сказка Пушкина», «"Сказка о Золотом Петушке" и "Царь увидел пред собой"» (Комментарий) (Анна Ахматова. О Пушкине. Л., 1977) Ахматова подвергает сказку текстологическому анализу, вскрывая ее источник и обнаруживая намеки на царей Александра I и Николая I. Но символы сказки она не расшифровывает.