Калыгин В. П.: Функции филидов и жанры древнеирландской поэзии

В. П. Калыгин

Функции филидов и жанры древнеирландской поэзии

http://www.drui.ru/content/view/64/34/

Ирландской поэтической традиции с давних времен было известно понятие авторства. Существовали легенды о поэте, сочинившем первую поэму. В своде законов Senchus Mar первым поэтом называется Аморген (Amorgen Glungel), которому приписывается заклинание (laid): A(i)liu iath n-Erenn - "Молю землю Ирландии..." и поэма: Am gaith immuir... - "Я - ветер в море.." К Аморгену обращались поэты, чтобы испросить вдохновения. Имелись и другие версии, в частности первым автором (priomhughdair Ghaoidhelge) признавался Фениус Ферсайд, основатель первой школы поэтов-филидов. Кого бы ни считали предания родоначальником ирландской поэзии, важен тот факт, что эта поэзия была неанонима (ср. фамильные гимны Ригведы). В любом более или менее пространном источнике можно найти указание, что данную поэму сочинил такой-то поэт. Во многих случаях традиционная атрибуция явно не имеет ничего общего с действительностью. Нередко филиду, жившему, согласно анналам, в IV или V в., приписываются среднеирландские тексты. В 20-х годах нашего века Р. Турнейзен показал, что в некоторых случаях традиция не расходится с действительностью.

Поэтические тексты доклассического времени, вероятно, принадлежат филидам. Это положение считается чем-то само собой разумеющимся и молчаливо принимается всеми ирландистами, но никто не сформулировал эксплицитно принципы, на которые опирается такая атрибуция.

По-видимому, необходимо мотивировать, почему филидам уделяется столь значительное внимание. Тексты, датируемые доклассическим временем, в большинстве своем являются поэтическими или написанными ритмизованной прозой. Тем самым любое исследование архаического языка с неизбежностью оказывается исследованием поэтического языка. С другой стороны, такие термины, как "язык Гомера", "ведийский язык", "язык древнегреческой хоровой лирики" и т. п., несут в себе определенную лингвистическую информацию. Поэтому специальное исследование языка филидов или бардов нельзя считать бесполезным для кельтологии и индоевропеистики.

В результате усилий многих ученых удалось установить некоторый набор характеристик, присущих архаическому языку:

1. Сохранение монофтонгов ó и é (кл. др. -ирл. uа, ia): óit 'от тебя', óim 'от меня'; переходная стадия oa в tóatha; ródaib (в тексте VII в. - ZCP, 1932, Bd 19, S. 198); féda.

2. Различение превербов to- и di-, которые сливаются в кл. др. -ирл. do-; t- в предударном слоге (кл. др. -ирл. d-)

3. -nd (кл. др. -ирл. -nn). артикль inda > inna.

4. Конечные слабые -l и -n в безударном слоге >сильные -ll, -nn (середина VII в.).

5. Сохранение -th, -ch в безударном слоге: hingnath.

6. Безударное -е- (кл. др. -ирл. -а-): ate-midiur, toceth.

7. Завершение апокопы на рубеже V-VI вв.: Cathbotha с сохранением конечного -а в Ульстерских анналах под 456 г.

8. Завершение синкопы к началу VII в.: Bresual, кл. до. -ирл. Bresal.

9. Союз 'и': sceo, -ch.

10. Беспредложный датив: dligther cech flathemoin.

11. Конечное положение глагола (тмесис и закон Бергина): rо- Columb o Chille -cualammar; mасnе Ailb áirmi.

Эти критерии позволяют датировать текст. Из того факта, что традиция называет нам автора, а лингвистический анализ указывает на время создания текста, автоматически исследует, что данная поэма сочинена филидом, а не бардом или монахом в монастырском скриптории. Есть еще одна сложность. Язык ирландской поэзии всех времен был чрезвычайно консервативен и имел ярко выраженную тенденцию к архаизации. Так, обнаружив предложение с конечным положением глагола, мы не можем быть полностью уверены в том, что данный текст относится к архаическому периоду, так как подобные предложения, как показал Д. Грин, встречаются и в среднеирландской поэзии (в прозе это явление исчезло уже в самых ранних памятниках). Следовательно, оперирование одними лишь лингвистическими критериями содержит известную долю риска. Можно привести еще одно соображение. Как уже говорилось, рукописи, содержащие интересующий нас материал, - не древнее XII в.; как правило, это еще более поздние - есть рукописи, составленные в XVI-XVII вв.

В среднеирландский период школа филидов приходит в упадок и перестает существовать как привилегированный класс поэтов, носителей и хранителей традиционных знаний (мифология, "история" и т. п.). Слово fili остается в языке, но теряет терминологическое значение. Из этого следует, что если мы встречаем в рукописи вводное клише as-bert in fili - "(как) сказал поэт", то никакой надежной информации о принадлежности автора следующего далее поэтического произведения к традиции филидов мы извлечь не можем, ибо компилятор, скажем, XIII или XV в. мог не знать, что означало это слово полтысячи лет назад.

С целью уменьшить степень риска и по возможности избежать произвола, который не исключен при атрибуции, руководствующейся преимущественно интуицией исследователя, предлагается следующая процедура, которая, впрочем, относится к числу идей, "витающих в воздухе":

1. На основании лингвистических критериев формируется некоторый массив текстов.

2. На основании источников (законы, поэтические трактаты, саги и проч.) устанавливаются функции и особенности традиции филидов.

3. Тексты, прошедшие первые два теста, рассматриваются с точки зрения жанров, которые могли бы соответствовать выявленным функциям. Анализ лингвостилистических особенностей этих текстов может дать дополнительные критерии для их атрибуции.

Ниже дается характеристика особенностей традиции филидов, их функций и социальной роли. Прежде чем приступить к описанию функций филидов, представляется необходимым сделать несколько предварительных замечаний.

Традиционная этимология слова fill > *welet- возводит его к и. -е. *wel- 'видеть', т. е. 'провидец'. В 1968 г. Р. О. Якобсон предложил новую интерпретацию этого этимологического гнезда. Др. -ирл. fili соответствует первой части имени славянского бога Вел-есъ и тем самым входит в круг понятий, связанных с отражением индоевропейских мифологических представлений о потустороннем царстве (ср. valkyrja 'валькирия, дева, препровождающая павшего в бою воина к Одину', др. -исл. valholl 'жилище воинов, павших на поле боя', греч. hlusios eleison 'Елисейские поля' и др.).

Второй компонент -есъ возводится к производной основе от глагола *es- - *esú-es/os-u-, представленной в данном случае на нулевой ступени - *sú-os/s-u-. В качестве самостоятельных слов оба компонента встречаются в др. -инд. Varuna Asura, в Авесте - только Ahura, а у кельтов - Esus. Интерпретация, предложенная Р. О. Якобсоном, и дополнения В. В. Иванова и В. Н. Топорова заслуживают самого пристального внимания. Действительно, целый ряд элементов магической практики филидов (с ощутимыми реликтами шаманизма) непосредственно связан с общением с "потусторонним миром", который был недоступен простым смертным. "Потусторонний мир" был для кельтов источником знания, особенно знания оккультного.

Однако нельзя полностью согласиться с отождествлением Asura и Esus. Имя бога Эсуса засвидетельствовано в нескольких вариантах: Esus, Aesus. Более вероятным представляется связь этого слова с италийским ареалом: ср. ais- в оскско-умбрском и венетском, а также в марсийском и т. д., для которых М. Лежен реконструирует *aisu- 'бог' (этрус. aesar Лежен считает заимствованием из италийских языков). Функции бога Эсуса точно неизвестны, сохранившиеся свидетельства противоречивы. Поэто-му вопрос о происхождении теонима Esus не может считаться решенным.

С и. -е. *wel- связан обширный комплекс идей и персонажей, отражающих мифологические пред-ставления о "потустороннем мире", его владыке и поэтах, которым это божество покровительствует. Сведения о языческих ирландских ритуалах, содержащиеся в различных источниках (глоссарии, саги и проч.), представляют значительный интерес. В частности, в Ирландии существовал обряд выбора короля - tarbfeis, букв, 'бычий праздник (или сон)'. Этот обряд состоял в том, что из мяса жертвенного быка готовилась похлебка. Ведущий (филид) ел мясо быка и сваренную похлебку, после чего ложился спать. Во сне ему являлся будущий король. В данном случае бык выступает как атрибут бога "потусто-роннего мира" в его ипостаси покровителя стад (ср. эпитет Волоса - "скотий бог") .

Процесс создания поэтического произведения выражался рядом глаголов, которые находят типологические и генетические соответствия в других индоевропейских языках. Распространенным был глагол do-gni 'делать': Dorigni Ladcenn mас Barchido primfile hErenn fursundud n-aile do rigrald Lagen... 'сделал Ладкен сын Бархеда, первый филид Ирландии, вторую генеалогическую поэму о королях Лейнстера' (CID I, 16). Этот способ выражения отмечен во многих языках: греч. poeio 'делаю', 'сочиняю' и poeion 'поэзия', др. -ирл. creth 'поэзия' при cruth 'форма', валл. prydydd 'поэт', др. -инд. krnoti 'делает', ст. -слав. carodeji, последнее интересно тем, что оба компонента имеют почти одинаковое значение. Глагол do-gni регулярно использовался в вводных клише (в сагах, генеалогиях и т. п.) наряду с as-bert 'сказал', cachain 'пропел': dogeine an Dagda tincheadla mora for Ealcmar 'сделал Дагда большое заклинание против Элкмара' (Cormac). Заслуживает внимания употребление do-gni в значении 'выполнять (обряд), устраивать праздник': Is amlaid dognithe in tarbfes... (Serglige Conchulaind, 23) 'так был устроен тарбфес (праздник быка). ' (ср. хет. uttar 'слово, дело, вещь').

Другой способ обозначения поэтического творчества связан с глаголом 'плести': го-figius... craeb choibniusa clainne Noe 'сплел хвалу роду Ноя', f(a)ig feirb fithir (АСС, 52) 'сплел слова учитель' (и. -е. *weg-). Кстати, название "учителя" (особенно учителя поэзии) - fithir образовано от глагола fen- 'плести'> >*wi-nэ- >и. -е. *wei- 'гнуть'.

Есть существительное oige 'сшивание, ткание', которое в переносном употреблении означает "poetic composition" Ср., др. -англ. wefan. Производное отглагольное имя uaimm тоже употребляется для обозначения 'сочинять поэму (и прозу)', а также как термин, обозначающий аллитерацию: ... uaithne 7 uama 7 chomhardaidh 'консонанс, аллитерация и рифма"

Обозначение сочинения поэмы как "плетение", "тесание" широко распространено в индоевропейских языках. Впервые ее отметил Дж. Дармстетер в 1878 г., сравнивая др. -инд. vacastaks-, авест. vacastasti-, а также лат. texere. Р. Шмитт проецирует это словосочетание на индоевропейский уровень. Вероятность такой реконструкции велика, если учесть, что "плести слова" - выражение устойчивое. По-видимому, оно имело распространение не только в производных от корня *webh-, но охватывало и другие лексемы, выступавшие как синонимы. Конечно, многие из этих слов образованы в позднюю эпоху, в каждом языке независимо, по существовавшей семантической модели. В связи с существованием и широким распространением данной метафоры в ирландском языке может оказаться вполне вероятным соположение первого компонента термина "imbas forosnai" (см. о нем ниже) с глаголом im(b)-fen-'огораживать' (ср. отглагольное имя imbe), производным от fe-n-о 'плести'. Тем самым imbas можно рассматривать как абстрактное имя со значением 'сплетение, сплетение'. В таком случае становится понятным образование терминов "sreth immais (imbais)", технический прием в ирландском стихосложении, посредством которого обозначалась аллитерационная связь слов во всей строке (sreth 'линия, порядок'), и "imbus forosnadh" - название особого вида заклинаний. Развитие значения "плетение"> "(поэтическое) сочинение" как с типологической, так и с точки зрения семантической специфики древнеирландской поэтической терминологии представляется возможным. Вопрос о более глубокой мотивиров-ке подобных семантических переходов выходит за рамки настоящей работы.

В древнеирландской традиции проводилась четкая граница между filidecht и bardne. Filidecht означает ученую поэзию филидов, регламентированную жесткими правилами, bardne - произведения бардов, от которых не требовалось строгого соблюдения правил стихосложения: Ni dlegar dona bardaib coins i-fedaib ocus an-deachaib 'He обязаны барды иметь знание букв (огамических) и метрических правил'. Filidecht часто глоссируется словом eicse 'мудрость, знание'. Один из известных филидов Торна имел прозвище Eices 'мудрец'. О бардах так не говорили. Положение бардов в Ирландии больше напоминает положение бардов в Галлии. Древнейшие ирландские законы свидетельствуют о почти монопольном господстве филидов в сфере культуры. В Галлии и Уэльсе барды состояли при дворах королей в качестве исполнителей хвалебных песен, их главным занятием было "петь славы" своим монархам. Возвышение придворных бардов в Уэльсе связано с исчезновением друидов, подвергавшихся гонениям со стороны римских властей. В Галлии и Ирландии ситуации сходны. Бардов жалуют как поэтов, но в то же время относятся к ним свысока. Филиды заметно потеснили придворных бардов.

В какое-то время филиды используют бардов как чтецов своих стихов: Ag eisdeacht re dreachtaib 7 rе duanlaoidibh.. ga soluisreic i mbel aibh reacaireadh 7 noghbard 'так как они внимали стихам и одам (?), читавшимся декламаторами и королевскими бардами' или - Triall, а геасаirе, геас m'fhuighle 'подойди, рассказчик (чтец), произнеси мои слова'/

Социальный престиж ирландских бардов не идет ни в какое сравнение с престижем филидов. Поэтому именно с функциональной точки зрения весьма правдоподобно выглядит этимология, объясняющая кельт. bardos как сложение двух основ - *g(w)eru- 'восхвалять' и *dhe- 'устанавливать', т. е. *g(w)r-dhes 'устанавливающий хвалу' (ср. вед. giro dha-, авест. garo da- 'восхвалять'). Термин "creth" озна-чал не только 'поэзия', но и 'ремесло, умение'. В глоссариях он толкуется как eigsi 'мудрость', eoladha 'знание'. В текстах creth встречается значительно реже, чем filidecht или eicse.

Dan (*donu-) 'дар, поэтический талант, поэтическое искусство' имел широкий спектр значений, в том числе 'ремесло, профессия', глоссировался лат. ars. Термин 'aes dana' обозначал все группы поэтов в целом без деления на филидов, бардов и др. В широком смысле он обозначал всевозможных ремесленников, людей различных профессий, требовавших специальных знаний и навыков: sair 'плотники', gobainn 'кузнецы', cepdda 'златокузнецы', legi 'врачи' и др. Существовало подразделение всех групп (т. е. danae) на высшие (primdanae или dagdanае) и низшие (fodanae или drochdanae). Все ре-месленники, т. е. относящиеся к dana, считались daernemed, т. е. неблагородными, кроме филидов. В число aes dana не включались земледельцы (Tecosca Cormac = LL375c 20) (которые тем самым стояли вне системы обмена дарами?).

(метров) различались своим строением (tomus). В классический древнеирландский период известно понятие стопы - deach (лат. pes).

Филиды получали образование в специальных школах, продолжавших, вероятно, в какой-то мере традицию школ друидов, о которых писал Цезарь (Ве1. Gal. VI, 14). Некоторое представление о процессе обучения можно составить по поздним (XV в.) источникам. Обучение в такой школе длилось 12 лет. Учебный год длился с 1 ноября (Samain) по 1 мая (Beltene). Утром учитель вводил учеников в низ-кое здание с наглухо закрытыми окнами.

После объяснения нового правила учитель давал задание, которое проверял вечером. Все это время ученики должны были находиться в темноте. Никаких записей не допускалось. Указания на подобную процедуру, но не учения, а работы, есть в более ранних памятниках. Так, например, рассказывается, что король Кормак мак Арт, для того чтобы подготовить закон, удалялся в темное помещение. Видимо, привычка сочинять в темноте становилась профессиональной условностью. Среди поэтов было много слепых, откуда часто встречающееся прозвище Dallan от dall 'слепой'.

По источникам, описывающим школу поздних филидов, можно вполне представить в общих чертах, чему учили поэтов несколько веков назад. Различия, видимо, касались деталей, принципы обучения не менялись. Ниже кратко излагается программа обучения, сохранившаяся в Трактате II, изданном Р. Турнейзеном:

" 1-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept na n-Eсеs, 20 drecht (поэм?), 6 поэм класса dian;

" 2-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept na n-Eсеs, 30 drecht, 10 поэм класса setrad, senamain, snaithe senamna;

" З-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept nа n-Eces, 40 drecht, 16 поэм класса laid;

" 4-й год: правовой трактат Bretha nemed - Суждения о благородных, 50 drecht, 20 поэм класса emain;

" 5-й год: 60 drecht, 30 поэм класса anair iarnberla 'темный язык' (перевод условный);

" 6-й год: 70 drecht, 24 поэмы класса nath mor и 20 - nath bec, berla na filed 'язык поэтов';

" 7-й год: brosnacha suad. i. bardne на mbard 'бардовская поэзия';

" 8-й год: fiscomarca filed "Wissens-Prage"; duili berla(?); clethchor coem - нечто вроде заклинания в строительном ритуале; reicne roscadach -тариф за поэтические сочинения, установленный Аморгеном; заклинания teimn laida, imbas fofosnai i dichetal do chennaib; Dindshenchus (топонимические легенды) и главные саги (primscela);

" 9-й год: четыре вида особых заклинаний (cetnad): cetnad пивных домов, cetnad новых домов, cetnad путешествий, cetnad возрастов;

" 10-й год: 40 поэм класса sennath, "14 потоков поэзии", 6 duili feda 'буквы';

" 11-й год: 50 поэм класса anamain mor и 50 - anamain bec;

" 12-й год: "Четыре мастера" (Ладкен мак Бархедо, Уа Кота (или Крота), Уа Бикни и Беке); 120 поэм класса rochetal.

Согласно свидетельствам ирландских законов и поэтико-юридических трактатов (ALI I, 44-47; TPRP, 32), филиды имели организацию, устроенную по корпоративному принципу. Эта организация включала семь ступеней: ollam, ansruth, cli, cano, dos(s), mас fuirmid, focluc. Филиды входили в число благородных сословий: tri nemed uaisli.. . i. espoc 7 flaith 7 file 'есть три благородных сословия: епископ, князь, филид'.

Иерархичность организации филидов предопределяла закрепление определенных видов поэтических произведений за каждым рангом. Филид низшей ступени, (fochloc, имел право сочинять поэмы, известные под общим названием dian: dian airseng, dian midseng, dian iarseng, dian airthrom, dian midthrom, dian iartrom. Филид шестой ступени, mac fuirmid, должен был уметь слагать поэмы senamain (от sen 'заклинание, знак'), setnad (последний термин встречается в ряде вариантов: setnad, setrad, setraid, setnaid) и snaithe senamna (6yкв. 'нить сенамайн'). Пятой ступени, т. е. doss, соответствовали поэмы laid (о laid см. ниже). Филиды четвертой ступени, cano (от canid 'петь'), исполняли emain, поэмы со сходными по структуре четверостишиями (ср. emon 'близнец'). Третьему разряду филидов (cli) предписывались поэмы anair, второму, ansruth, - nath, которые имели несколько разновидностей: debrechta 'двустрочные', trebrechta 'трехстрочные' и т. д. Образцы этих поэм изданы К. Мейером. Поэмы класса anamain (*ana-mon-а или *аnа-mon-i от anaid 'дышать') были привилегией высшей ступени филидов - ollam букв, 'высочайший'.

Согласно традиции anamain кроме подразделения на большие и малые (mor, bec) имеет четыре разновидности (re): nath, laid, emon, anair. В комментарии к АСС) anamain толкуется следующим образом: а. eter da nin inso. i. nin tosach in molta 7 nin ina deriud. i. "Ni disceoil" 7 "Nimda huain" 'A. между двух nin (название буквы N в огамическом алфавите. - В. К.), т. е. N в начале восхваления и N в конце его, т. е. Ni disceoil и Nimda huain'. Далее комментатор пишет: "No is gobul di. i. recne dechubaid. i. da son no a tri do thinscital о oen fid beos. i. diaid i ndiaid 7 son fid ecsamail ina ndiaid-sede, ut est hoc." 'Или это "разветвление", т. е. r. d., т. е. два слова или три начинаются с одинаковой буквы, т. е. одно за другим и после этого - слово с другой буквы... '.

Приводимый комментатором пример anamain сходен с АСС только в отношении аллитерации (см. ниже) и жанра (агиографический панегирик). Разноречивые и довольно путаные толкования термина свидетельствуют не только о сумбурных представлениях комментатора, но и о перестройке классификации. Действительно, странно, что четыре типа поэм низшего разряда дают в совокупности единицу высшего разряда. Вполне правдоподобно выглядит предположение, что уже ко времени составления комментария к АСС, а также трактатов по поэтике старое содержание терминов "nath", "laid" и др. утратилось и они были включены в новую систему обозначений поэтических произведений, основанную прежде всего на метрических характеристиках поэтического текста (число слогов и проч.). На более древнем этапе поэтическое произведение было более "функционально", т. е. было тесно связано с тем или иным аспектом поэзии (пророчество, ритуальный гимн и т. п.). Так, "laid" (встречается "loid") именно как термин, вероятно, был связан с призыванием воинов на битву. В сагах герои перед битвой обмениваются песнями - laid (ср. laidid 'призывать к битве'). Г. Вагнер считает, что laid было приурочено к doss в позднее время, и интерпретирует ar leir laid как 'песнь, сочиненная поэтом на берегу моря' (вода рассматривалась как источник истины, поэтического знания и вдохновения). Nath как хва-лебная поэма могло возникнуть из погребальных песен, в которых превозносились деяния покойного (ср. marbnath). Это находит поддержку в содержании многих nath, основу которых составляет тема упрочения славы. Даже в специализированном виде nath (cetnath n-aisse 'молитва о долгой жизни') не обходится без идеи вечной и нетленной славы, хотя и в ином контексте, чем у Гомера:

Утверждение Г. Вагнера о поздней соотнесенности ступеней филидов и типов поэм справедливо лишь частично. По сути дела, семиступенчатая иерархия филидов отражает уровень подготовки поэта, которую тот получает в процессе образования. Школы сформировались задолго до составления трактатов. Известно, что в VII в. уже произошла специализация образования. В жизнеописании св. Колумба рассказывается о том, что потерпевший поражение в войне с верховным королем (ardri) Кенн Фаелад (ум. в 679 г.) ушел в монастырь в Туайм Рекон. При этом монастыре было три школы - латин-ская, поэтическая (filidecht) и правовая, которые и посещал Кенн Фаелад. Следовательно, допускать, что "регуляризация" организации филидов произошла поздно, нет достаточных оснований. Вполне возможно, что кодификация иерархии была осуществлена правоведами из школы Bretha Nemed, которая уделяла большое внимание установлению прав и обязанностей филидов. Существовали и варианты этой иерархии: Кормак называет только шесть ступеней, в Crith gablach перечисляются семь ступеней, но возглавляет список не ollam, а eces и т. д. Если оставить в стороне детали и варианты схемы, то принципиально важно то, что существовала (в доклассическое время) иерархическая организация филидов. Продвигаясь по ступенькам этой лестницы, филид должен был осваивать все более сложные поэтические произведения, вместе с тем возрастала и его роль в исполнении различных церемоний и ритуалов. Определенная иерархия в исполнении ритуальных гимнов отмечена и в индийской традиции: не все разряды брахманов могли использовать гимны Соме и т. п.

Отношения между филидами и королями строились в соответствии с обычаем обмена дарами. Дар со стороны филида - поэма (duan), за которую король платил по установленной таксе, duas. Оба термина, как показал К. Уоткинс, связаны этимологически и восходят к и. -е. *dap- (др. -исл. tafn 'жертвенное животное', лат, daps 'пир, жертва богам' и др.), принадлежавшему к словарю института обмена дарами. Плата за поэму была строго таксирована. Сохранилась поэма, известная в кельтологической литературе как Preisverzeichnis:

Личность поэта охранялась законом. Были предусмотрены, в частности, размеры материальной компенсации за оскорбление, нанесенное филиду. Приведем отрывок из трактата о привилегиях поэтов, изданного Э. Гвинном (TPRP, 4-6): Сo beraid filidh logh n-enech o flaithib..? fiche bo i logh n-enech ollom-han deich mba i logh n-enech ansrutha... 'Сколько получает филид вознаграждения за достоинство (т. е. за оскорбленное достоинство) от властителей..? Двадцать коров в вознаграждение олламу, десять коров в вознаграждение ансруту (второй по рангу филид)'. Далее перечисляются более низкие ранги поэтов и устанавливается цена, причем оговаривается, что требование компенсации должно быть признано "истинным".

Определение прав и обязанностей поэтов, как это показал Д. Бинчи, было кодифицировано филидами. В начале VIII в. завершился процесс дифференциации ирландской правовой традиции, в результате которого выделились в особый класс брехоны (brehon), создавшие свод законов, известный под названием Sechus Mar. Правовые функции филидов были ограничены регулированием отношений среди "благородных" (nemed; ср. название трактата Bretha Nemed - 'Суждение о благородных'), т. е. королей, знати и филидов. В этом качестве филиды выступают как установители социального порядка (в духе др. -инд. rta-). Они участвуют в обрядах посвящения короля и тем самым придают королевской власти священный характер. Сохранились тексты различных наставлений и завещаний.

Все основные функции филидов выводятся из того, что филиды были носителями Знания, которое позволяло им постигать Истину. Это знание реализовалось, в частности, как знание королевских родословных. Существительное coimgne *kom-gen-io- первоначально, видимо, имело значение совокупного знания истории царствующих династий. Генеалогии излагали последовательность царствований по нисходящей линии, возводя представителя данного королевского рода к какому-либо герою или богу (позднее к Адаму). В результате обосновывалась законность прав короля на трон, что было одним из условий благополучного правления, обеспечивающего процветание общества. Если coimgne действительно включало саги, то тогда мы имеем другой аспект традиционной ирландской истории, описывающей деяния королей и героев (res gestae). Соположение coimgne с др. -инд. samjna - 'имя, понимание' может быть интерпретировано как указание на существование соответствующей индоевропейской традиции (*kom-gen-).

Процедура imbus forosnai довольно подробно описана Кормаком в соответствующей статье его глоссария. Филид жует кусок сырого мяса свиньи, собаки или кошки, затем кладет этот кусок на камень у двери и произносит над ним заклинание, т. е. приносит жертву, призывая богов принять ее, и через некоторое время вновь обращается к богам с просьбой оберегать его сон. После сна, спустя сутки или болей, филид сообщает о том, что ему открыто богами. По всей видимости, во времена Кормака эта процедура уже давно не практиковалась, и в деталях возможны неточности, но мантический характер ритуала вполне очевиден, т. е. целью этих действий является получение информации путем, который предполагает определенные сакральные знания.

Teinm laeda (laido) - первое слово является производным от teinnid 'резать, ломать', второе гораздо труднее для объяснения. Обычно laeda (laido) считалось генитивом от laid 'песнь'. Т. 0'Рахилли показал, что предпочтительнее видеть здесь другое слово - laedh 'сердцевина', а весь термин он предлагает переводить как 'жевание (открывание) сердцевины'. Кормак в статье Orc описывает опознание обезглавленного трупа следующим образом: Dobert iarum Find а ordain inna beolu 7 dicain tre thenm-laido 'положил тогда Финн свой большой палец в рот и пропел с помощью t. l. ' В Sanchus Mar рассказывается о филиде, который определял имя человека и его родителей, прикоснувшись к его телу (или голове) своей палкой "

Третья процедура, упоминаемая в источниках, - dichetal di (do) chennaib - трактуется как импровизированное исполнение сочиненного стихотворения. В саге "Финн и человек на дереве" есть интересный фрагмент: Is de dobert Finn а hordain ina beolo. Addonich as eisib afrithisi fortnosna a imbus 7 dichan dichetal. 'Тогда Финн положил свой большой палец в рот. Когда он его вынул, осветило его знание, и пропел он заклинание. . '

Здесь легко увидеть некоторую связь всех трех процедур: сначала Финн использует teinm laeda, что обеспечивает ему "прозрение" или вдохновение (imbus), которое делает возможным спеть только что сложенное заклинание - dican dichetal (ср.: Dubthach doroine dicetal do cennaib for en-anail do cuingidh... "Дубтах сделал d. о героях на одном дыхании.. '. Глагол do-cain (di-can-) обозначает, как правило, произнесение какого-либо заклинания: dichan brichtu forsan crand sin 'произносил заклинание под деревом'. Часто встречается этимологическая фигура do-cain (di-cain) dichetal 'пропеть заклинание' >*di-can- *di-can-tlo-. Dichetal едва ли связано с определенным метрическим типом стиха; употребление этого слова говорит, скорее, о том, что оно обозначает способ рецитации. Лишь позднее все эти термины стали связываться с названиями метров, и их первоначальное значение, равно как и содержание стоявших за ними понятий, стало постепенно забываться. Важно то, что эти процедуры имели мантический характер и отражали древнюю "технологию" поэтического творчества, включавшую ритуально-экстатические элементы, целью которой было установление "диалога" с "потусторонним миром". Магический аспект деятельности филидов выражался в сочинении, а также хранении и передаче текстов, которые, будучи построены определенным образом, могли магически воздействовать на избранный объект.

". В особый разряд следует выделить заклинания, сопровождавшие разного рода действия типа приготовления пищи, строительства и т. п. Приведем фрагмент из заклинания, относимого ирландской традицией к clethchor coem, которое можно рассматривать как часть строитель-ного ритуала:

Midchuarta М. Мейер перевел как "mead-hall" 'медовый зал'. Такое понимание обосновано тем, что ирландский сохранил оба индоевропейских слова для 'меда': mil и. -е. *meli-t, лат. mel, gen. sg. mellis, гот. meli?, хет. mi-li-t и mid, gen. sg. medo со значением 'мед как напиток' и. -е. *medhu-, др. -инд. madhu-, греч. medu 'вино', д. -в. -н. metu 'медовый напиток', тох. mit, ст. -слав. medъ, лит. medos (Pok., 723-724, 707). Тогда mid- первой строки перекликалось бы с mil- во второй строке. С точки зрения стилистики важно отметить, что основным принципом построения текста является параллелизм. Особым жанром древнеирландской поэзии были магические заклинания, так называемые сатиры, направленные против людей. Умение сочинять сатиры делало филидов одиозными фигурами для непосвященных. Так, по ирландским законам король не должен иметь физических изъянов. Сатира glam dicenn могла вызвать появление прыщей на лице короля, что предполагало немедленное отречение от престола, поскольку физически неполноценный монарх был не в состоянии обеспечить процветание своим подданным. Иногда филиды злоупотребляли сатирами. Существует легенда о том, как филид Неде сочинил сатиру на короля Кайера:

Connattecht Nede со Caier in scin. Fe amai, ol Caier. Is geis damsa a brith [ ] uaim. Dogni Neide glam ndicend do со to-ral? teor? bulg? for a gruadibh. Issi so ind aer:

combeodutar celtra catha Caier
Caier diba Caier dira Caier foro
fomara fochara Caier

'Неде попросил у Кайера кинжал. "Увы мне! - сказал Кайер. - Запрещено мне (букв. гейс, т. е. табу, у меня) расставаться с ним". Неде сочинил на него сатиру, и три волдыря появились у него на щеках. Вот сатира:

Пусть копья в битве поразят его, Кайера!
Кайер мертв (?), Кайер.., Кайер под землей,
под развалинами, под камнями быть Кайеру!'

После очередного инцидента на ассамблее в Друйм-Кета было установлено, что если сатира фили-да несправедлива, то он сам пострадает от этого: на его лице появятся три волдыря.

как поведения, так и профессионального ремесла. Известно поучение о 14 потоках мудрости (поэзии): Cethri srotha dec. eicsi ind so sis. i. Fele 7 innruccus. Comgne 7 genelach. Im-mas 7 dichetal. Anamain 7 brethugud. Teinm laeda 7 ler forcetail, ldna lame 7 lanamnais. ldna beoil 7 fo-glamma ' 14 потоков мудрости таковы: скромность и невинность, "знание" (см. выше о imbus forosnai. - В. К.) и заклинание, поэма (на которую имеет право только оллам. - В. К.) и суждение, "открывание истины" (см. выше о teinm laeda. - В. К.) и большая ученость, чистота рук и брака, чистота уст и учения'.

О функциях филидов как юристов многократно говорилось в трудах Р. Турнейзена, Д. ,Бинчи, Ф. Келли, К. Уоткинса и других ученых, поэтому излишне еще раз подробно освещать этот вопрос. Ограничимся несколькими замечаниями. Как носители сакрального знания, филиды регулировали жизнь общества в качестве советников и наставников при королях. Целью этой деятельности была борьба с центробежными силами, которые нарушали порядок и вели к хаосу в социуме. Изданные к настоящему времени тексты ирландских законов показывают сложную и разветвленную систему права с высокоспециализированным языком. Исследования языка права наглядно показывают связь юридических текстов с различными ритуалами. В частности, филиды играли большую роль в обряде инаугурации короля. До нас дошла только вербальная часть большинства из известных ритуалов. Эти тексты не только содержат большое число глубоких архаизмов, но и насквозь пронизаны мифопоэтическими представлениями об обществе, царской власти и т. п.

Сакрально-магический характер традиции филидов ставил непреодолимую грань между ней и традицией бардов. Можно привести любопытное пророчество из Immacallam in da thuarad (Диспут двух мудрецов): Dichlannaigfiter filid. i. со-na-biat find acht baird namma 'Выродятся филиды, и не станет филидов, но только лишь барды'. Довольно распространено представление о том, что поэзия филидов была придворной и хвалебной; есть точка зрения, согласно которой филиды "вытеснили" бардов из этой области. По-видимому, эти воззрения не совсем адекватны. Поэзия бардов не была основана на высокой учености, следовательно, не обладала силой и ценностью, сравнимой с поэзией филидов. Барды действительно сочиняли славословия своим патронам. Поэтическая традиция филидов зиждилась на знании традиционной истории, умении правильно построить текст и т. и. Поэма, сочиненная филидом, не столько восхваляла, сколько утверждала и укрепляла (или, напротив, разрушала) человека (либо какой-нибудь другой объект), его славу, деяния, способности.

Литература:

1. ALI I, р. 20; Cetna ugdur ceta robuidh in Eirinn Aimeirgin Gluin-geal, in file.

3. Carney J. De Scriptoribus Hibernicis. - Celtica, 1946, vol. I, p. 89.

4. Thurneysen R. Colman mac Leneni und Senchan Torpeist. - ZCP, 1932, Bd 19,S. 193-209.

5. Green D. Archaic Irish. - In: Indogermanisch und Keltisch/Hrsg. von K. -H. Schmidt. Wiesbaden, 1977, p. 11-33.

6. Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates. - In: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. Brescia, 1969, p. 579-600; впервые опубликовано в виде тезисов под названием "Вопросы сравнительной индоевропейской мифологии в свете славянских показаний" в кн.: American contributions to the 6th International Congress оf Slavists. Tile Hague; Paris, p. 125-128.

съезд славистов (Варшава, август 1973 г.). Доклады советской делегации. М., 1973, с. 168-169.

8. Там же, с. 165-169.

9. Lejeune М. *Aisu- "Dieu" et la 4 declinaison italique. - BSL, 1972, t. 67 p. 129-137.

10. Grenier A. Les Gaulois. Paris, 1970, p. 293-295; Mac Cana P. Celtic mythology. London, etc., 1970, p. 29.

11. Топоров В. Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте "основного" мифа. В кн.: Балто-славянские язы-ковые отношения в историческом и ареальном плане: Тезисы докладов. М.: Наука, 1983, с. 50-56. Интерес может представлять термин "berla bunad" 'язык основ (или основной)', синоним к "berla toboide" 'обработанный (-поэтический) язык', указывающий на связь этого бога с глубинами. Изучение ирландского материала с этой точки зрения может оказаться весьма перспективным. В рамках рабочей гипотезы можно предположить связь с *wel- таких ирландских слов, как fel 'поэзия, знание': feal laisin filid is seis no foircetal isin ngnath berla (ALI IV, 358. 4) 'f. у филидов то, что на обычном языке называется "знание или поэзия"' (NB: fel принадлежит к "языку поэтов"); felmac 'ученик школы (бардов)', felsui 'мудрец'.

13. CDIL s. v. uaimm.

14. Darmsteter J. Eine grammatikalische Metapher des Indogermanen. - ldgDS, S. 26-29.

15. Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, S. 299-300; Wagner H. Studies in the origins of early Celtic civilisation. 11. Irish fath, Welsh gwawd, Old-Icelandic o?r "poetry" and the Germanic god Wotan/ O?inn. - ZCP, 1970, Bd 31, S. 52 ff.

16. O'Davoren's Glossary, s. v. deach.

18. Цит. по: Knott Е. Irish classical poetry. - In: Early Irish literature. London, 1966, p. 64.

19. Campanile E. L'etymologie du celt. bard(h)os. - Ogam, 1970-1973 [80], vol. 22-25, N 4-6, p. 235-236; Meid W. Figura e funzioni dei poeti nella primitiva cultura indoeuropea. - In: Paleontologia linguistica. Brescia, 85-86.

20. CDIL s. v. creth.

21. CDIL s. v. dan.

23. Vendryes J. La poesie de coir en lrlande et en Galles. - In: Choix d'etudes linguistiques et celtiques. Paris, 1952, p. 217; Bergin 0. Bardic poetry. Dublin, 1970, p. 6.

24. Mac Airt S. Filidecht and Coimgne. - Eriu, 1958, vol. 18, p. 141.

25. Thurneysen R. Mittelirische Verelehre, 8. 115-119.

26. CDIL s. v. fili.

28. Thurneysen R. Irische Helden- und Konigsagen. Halle, 1921, S. 69.

29. Meyer К. Uber die ulteste irische Dicthung. 11. - APAW 1913, 1914, N 10 S. 24-26.

30. Watkins С. Indo-European metrics and archaic Irish verse. - Celtica, 1963, vol. 6, p. 217.

31. Thurneysen R. Mittelirische Verslehre, S. 96.

33. Wagner H. Studies in the origins of early Celtic traditions. - Eriu, 1975, vol. 26, p. 1-26.

34. Meyer К. Miscellanea hibernica. Illinois, 1917, p. 191.

35. Wagner H. Op. cit., p. 2.

36. Mac Neill E. Early Irish laws and institutions. Dublin [s. a.], p. 84-85.

38. Трактат ТРRР создан в школе Bretha Nemed.

39. Подробнее см.: d'Arbois dе Jubainville Н. Ор. cit., р. 322 sqq.

40. Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры. - В кн.: Ригведа: Избранные гимны. М., 1972, с. 28; ср. также: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981, с. 10-11.

41. Watkins С. The etymology of Irish DUAN. - Celtica, 1976, vol. 11, p. 270-285.

43. Binchy D. A. The date and provenance of Uraicecht Becc. - Eriu, 1958, vol. 18, p. 44-54; Idem. Bretha Ne-med. - Eriu, 1955, vol. 17, p. 4-6.

44. Kelly F. Audacht Morainn. Dublin, 1976, p. XIII-XIV; Binchy D. A. Bretha Nemed, p. 6.

45. Mac Airt S. Op. cit., p. 139-152.

46. CDIL s. v. coimgne.

48. O'Rahilly Т. Op. cit., p. 338.

49. d'Arbois de Jubainville H. Op. cit., p. 249 (там же подробное изложение других историй).

50. Meyer К. Finn and the man in the tree. - RC, 1904, t. 25, p. 348.

51. CDIL s. v. dichetal.

53. Marstrander С. Notes on alliteration. - In: Symbolae Osloensis: Serta Eitremiana. Osloae, 1942, p. 193-194.

54. Watkins С. Is tre fir flathemon: Marginalia to Audacht Morainn - Eriu, vol. 30, p. 191 ("an Irish soma-hymn").

55. Meyer К. Miscellanea hibernica. Illinois, 1917, p. 22-23.

56. В этом отношении кельтский сходен с германским и отличается от италийского и греческого.

58. Текст сатиры дается в нормализованной орфографии по кодексу А глоссария Кормака: Stokes W. Ор. cit., р. 24.

59. Текст дается по LL 30a30 - 30a37.

60. Kelly F. Ор. cit.

61. Маc Airt S. Op. cit., p. 140.

"Язык древнейшей ирландской поэзии". М., "Наука", 1985