М. Лущенко. Куртуазная литература Германии
КОНРАД СВЯЩЕННИК: "ПЕСНЬ О РОЛАНДЕ"
АВТОР
Автор немецкой "Песни о Роланде" называет себя "монах Конрад".Сегодня считается, что он был баварцем и жил в Регенсбурге, столице Баварии и единственном немецком городе, упомянутом в "Песне". Регенсбург был одним из культурных центров средневековой Германии. Покровителем Конрада был, вероятно, Ричард Львиное Сердце, который и привез французский оригинал в Германию. Rolandslied написан около 1170 года.
ТЕМЫ И ПЕРСОНАЖИ "ПЕСНИ О РОЛАНДЕ" КОНРАДА
Французская "Песнь о Роланде" хоть и повествует о борьбе Карла Великого против язычников, все-таки больше прославляет Францию, а не распространяет христиантство. В произведении Конрада, напротив, преобладает дух крестовых походов, религиозного фанатизма, а вовсе не патриотизма. У Конрада Карл назначен Богом главой Святой Римской империи, значит и всего христианского мира в его борьбе против сил зла. Карл - идеальный правитель: ему не нужна ни слава ни богатство; он хочет лишь исполнять приказы Бога и вся его сила идет именно от Бога.
Другие персонажи "Песни" постоянно сравниваются с Карлом: Роланд, способный вассал, но у него один серьезный недостаток, которого нет у Карла: он гордится своей славой воина и желает стать еще более знаменитым. Это желание погубит и его и 20 тысяч воинов, и вообще чуть не погубит весь крестовый поход в Испанию.
Генелун (Ганелон, Гвенелон) прекрасен и храбр. Единственное, что он желает - это поскорее закончить кровопролитный крестовый поход и вернуть воинов их семьям. Когда Роланд предлагает ему быть послом к Марсилию, который уже обезглавил двух послов, Генелун гневается и замышляет погубить Роланда. Все же он остается верным своему королю, и его союз с Марсилием направлен только против Роланда. На суде он объявляет, что он не предавал Францию, но будучи побежден человеком гораздо более слабым, чем он сам, становится ясно, что Генелун предал не Роланда, а Бога.
В Rolandslied фигурирует и тема христианского мученичества как способа достичь рай. Карл, Роланд и епископ Турпен вдохновляют воинов обещанием вечной жизни и блаженства на небе, в случае если они будут храбро сражаться против слуг дьявола, мавров. Генелун - единственный персонаж, которого привлекает семья и дом, тогда как остальные воины отвергают все земные радости ради небесных.
ЯЗЫК И СТИЛЬ
Произведение Конрада почти вдвое длиннее французского оригинала: Конрад часто напоминает читателям об истинной цели этого похода, объясняет почему Карл вторгся в Испанию, приводит аналогии из Старого Завета, вводит новые эпизоды.
Стиль Конрада тоже специфичен. В Rolandslied больше длинных фраз с придаточными предложениями, больше описаний. Многочисленны символы: богатые доспехи указывают на высокомерную гордость язычников; великолепие же французского лагеря показывает христианское величие. Черная кожа мавров - знак зла. Высокий рост, красота и богатый наряд Генелуна наводит на мысль о Люцифере, падшем ангеле. Самая отличительная черта стиля Конрада - это его библейский язык. Возможно, священные писания и Библия были единственными книгами, известными Конраду, он и писал на единственном литературном языке, доступном ему. Литературной моделью Конраду служил также Kaiserchronik: из нее автор заимствовал имена, слова, фразы, даже целые предложения.
Структура произведения строго симметрична: пролог (восхваление Карла, совет баронов), главная часть, эпилог. Главная часть состоит из четырех битв: в конце первых двух христиане под руководством Роланда разбиты, а он сам умирает; в остальных битвах Карл разбивает язычников и убивает калифа Палигана (Балиганта).
МАНУСКРИПТЫ И ВЕРСИИ
Rolandslied сохранился в двух рукописях и четырех фрагментах, датируемых 12 веком. Около 1225 года один автор, под псевдонимом Штрикер, адаптировал текст Конрада к современным ему вкусам: он обновил рифму, ввел более "куртуазный" язык и правильный ритм. Эта версия стала весьма популярной (от нее осталось 40 рукописей) и совершенно вытеснила оригинал.
Rolandslied известен также своими иллюстрациями. Эти иллюстрации типичны для регенсбургской школы живописи и как бы во второй раз рассказывают историю.
ГЕНРИХ ФОН ФЕЛЬДЕКЕ "Eneit" "Энеида"
БИОГРАФИЯ АВТОРА
Фельдеке не упоминается в официальных документах, но о нем осталось много свидетельство у других авторов. Фельдеке происходил из мелкопоместного дворянства, имевшего поместья в Фельдеке (рядом с Гассельтом в провинции Лимбург, Бельгия). Этот род был вассалами графов Лоонских. Генрих фон Фельдеке получил хорошее образование: он знал латинский и французский языки и немецкую литературу своего времени.
Кроме "Энеиды" Фельдеке сочинил "Сервация" и многочисленные стихотворения. "Серваций" (Servatius) - это собрание рассказов о жизни святого Сервация (14 век), епископа, покровителя города Маастрихта и похороненного в соборе святого Сервация в этом городе. Стихотворения Фельдеке чаще всего любовного характера; они написаны в соответствии с правилами куртуазной любви, однако, поэт не относится к этому типу любви серьезно.
О ПРОИЗВЕДЕНИИ
ЭНЕИДА - это, прежде всего, рассказ о приключениях; в нем многочисленны битвы, необычные места и создания, праздники и любовь. В отличие от Вергилия, борьба героев является не волей богов, а собственным желанием героев прославиться. Роль, отведенная богам, весьма незначительна. Жизнью героев управляет, к тому же, Фортуна, т.е. случай или удача. В этом романе нет плохих или хороших, есть те, чьи судьбы счастливы или трагичны.
Кроме краткого описания ненависти Юноны к Энею, герой Фельдеке является всеобщим любимцем богов, защищающих и направляющих его на правильный путь. С христианской точки зрения Эней не является особо благочестивым человеком: он следует указаниям богов не из почтения, а просто потому что уверен, что боги помогут ему завоевать новое царство. Структура произведения Фельдеке гораздо проще эпоса Вергилия. По большей части, это просто перечисление эпизодов, ведущих к достижению цели Энеем: завоевание царства в Италии.В этом романе нередки и комические эпизоды. Одним из них является путешествие Энея в ад. Этот эпизод введен автором в роман просто чтобы повеселить публику описанием монстров и разных ужасов, которые настолько гротескны, что становятся смешны.
Стиль Фельдеке скорее описателен, чем драматичен. Поэт любит детально описывать предметы с помощью прилагательных и разных эпитетов.
Произведение Фельдеке довольно близко следует за текстом анонимного французского рыцарского романа, средневекового перевода "Энеиды" Вергилия. Французский автор, естественно, не имел целью воспевать славу Римской империи и ее героическому основателю, троянскому герою Энею; вероятно, он просто хотел рассказать историю о приключениях рыцаря. Автор французского романа также добавил от себя описание архитектуры, любви Энея и Лавинии, одежды и вооружения героев.
Фельдеке немного изменил французскую версию, убрав незначительных персонажей, ненужные эпизоды и повторения.
В "Энеиде" Фельдеке чувствуется влияние латинского оригинала, "Энеиды" Вергилия, а также "Метамофоз" Овидия. Вероятно, Фельдеке был знаком с этими произведениями.
УЛЬРИХ ФОН ЦАЦИКХОВЕН: "ЛАНЦЕЛЕТ" (Ланселот)
ИСТОРИЯ ПОЭМЫ
Когда Ричарда Львиное Сердце взяли в плен в 1192 году, немецкий император Генрих VI потребовал за короля огромный выкуп. К феврялю 1194 года деньги были собраны и мать Ричарда передала их императору в Майнце; несколько церковников и дворян также должны были остаться в Германии в качестве заложников (так, чтобы остальные условия выкупа были исполнены). Среди заложников находился некий Юг де Морвиль (Hugh de Morville), привезший с собой книги, содержащую историю о Ланселоте. Вскоре заложникам разрешили вернуться домой, а книга попала в руки Ульриха фон Цацикховена, которого упоминает документ 1214 года, как приходского священника в Ломмисе, городе, находящемся в швейцарском кантоне Тургау. Цацикховен, по просьбе друзей и в надежде на денежное вознаграждение, перевел книгу Морвиля на верхне-немецкий язык.
ОСОБЕННОСТИ ПОЭМЫ ЦАЦИКХОВЕНА ОСОБЕННОСТИ ПОЭМЫ ЦАЦИКХОВЕНА
Роман Цацикховена содержит 9,400 строк, написанных рифмующимися куплетами. От романа осталось две почти полных рукописи (одна - 13 века, хранится в Вене; вторая хранится в Гейдельберге) и также два фрагмента.
Знакомство Цацикховена с романами "Эрек" и "Грегориус" поэта Гартмана фон Ауэ наводит на мысль, что два поэта могли знать друг друга, так как известно, что Ауэ некоторое время жил в Швейцарии (возле Цюриха). Цацикховен написал свой роман между 1194 и 1203 гг., в то время когда Вольфрам фон Эшенбах писал своего "Парцифаля".
Цацикховен не добавил в свой роман ничего нового и не убрал ни одного эпизода из свого источника. Но все же заметны и некоторые изменения: некоторые имена, заимствованны поэтом из "Эрека" Ауэ; упоминание камней "абестон" и "галазия" (их знали только в Германии); орел, изображенный на щите героя (герб Германской империи). В целом же, "Ланцелет" - это почти дословный поэтический перевод оригинала.
Оригинал (тот самый, которым владел Юг де Морвиль, возможно один из участников убийства Томаса Бекета в Кентерберийском соборе) был создан независимо от знаменитого романа Кретьена де Труа "Ланселота" (1180). Значит, и роман Цацикховена представляет собой, за исключением некоторых деталей, англо-норманнский рыцарский роман эпохи Генриха VI, Элеоноры Аквитанской и Ричарда Львиное Сердце. Он принадлежит тем же временам, что и "Тристан" Томаса, лэ Марии Французской, и хоть и менее совершенен с художественной точки зрения, роман Цацикховена очень интересен. В некоторых эпизодах заметно классическое образование англо-норманнского поэта; в романе реалистично представлены сценны из куртуазной жизни с ее идеалами, моралью и вкусами. То, что автор романа был церковником доказывает тот факт, что в романе встречается много латинских цитат из Вергилия, Овидия, Публия Сира. К тому же, некоторые имена тоже взяты из классической мифологии: напр., юноша-гигант Эзеальт - это конечно гигант Эфиальт.
Несмотря на многие фантастические эпизоды (особенно в случае с природными явлениями, вроде кричащих болот, передвигающихся островов, говорящих камней, и т.д.), изображение куртуазной жизни вполне реалистично: предоставление жилья участникам турнира; возможность ходить за покупками; lezze, т.е. нейтральное место, куда могли отступать рыцари во время битвы. У Ланселота сразу четыре любовницы, что противоречит нашим представлениям об обществе 12 века, как общества, которое строго контролирует Церковь; в действительности, нарушение брака и неуважение хритсианских традиций было довольно частым: Элеонора Аквитанская развелась с Людовиком VII и тут же вышла замуж за Генриха II; Конрад Монферратский отказался от своих двух жен и женился на третьей, хотя у нее еще был жив муж...
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПЕРСОНАЖЕЙ
Хотя бретонцы были, несомненно, главными распространителями легенды о Ланселоте, не они изобрели героя и его волшебную историю. Бретонцы переняли историю о Ланселоте от своих "родственников", уэльских сказателей (cyvarwyddon), создавших в Темные Века множество рассказов; они взяли за образец остатки языческой мифологии, легенд о героях и фольклора.
Некоторые из главных действующих лиц были историческими людьми: Артур, вождь бретонцев (6 век); Овейн, бивший против англов около 580 г.; Друстан, король пиктов (около 780 г.). Это, конечно, Артур, Ивейн (Иван) и Тристан. Другие были языческими божествами - гигант Бран Благословенный; морская богиня Модрон, ее сын Мабон (то же, что и Аполлон Мапонос - галло-римское божество); Лах (Lluch) Белорукий (Llauynnauc), чье имя произошло от ирландского солнечного бога Лага (Lug, Luch). Эти персонажи появляются и во французских романах и в "Ланцелете", хотя имена, конечно, несколько изменились. Бран стал у немцев Пантом фон Геневисом, а у французов Bran li Beneis. Модрон стала безымянной "мерфейне", приемной матерью Ланцелета; сын Модрон Мабон стал сыном "мерфейны" Мабузом. Lluch означало "озеро", и Lluch Llauynnauc стал, в конце концов, Ланселотом Озерным.
ВОЛЬФРАМ ФОН ЭШЕНБАХ: "ПАРЦИФАЛЬ"
ИСТОЧНИКИ
Кретьена де Труа, досказал ее до конца. К несчастью, ученые не смогли установить кем же был этот Киот. Возможно его вообще не было. Вероятно Эшенбах был знаком с произведением Кретьена, но его "Персеваль" не содержит истории об отце Парцифаля и не имеет логического заключения, как на это указывает сам Эшенбах.
Эшенбах, должно быть, имел доступ к фламандской поэме Moraien, вдохновившей его на создание первой книги "Парцифаля", к французской поэме - Joufrois - на создание второй книги. Немецкая версию "Энеиды" (Генрих фон Фельдеке) также послужила источником для обеих книг. Moraien (14 век) рассказывает о том, как Ланселот и Вельвейн отправляются на поиски Парцифаля. Во время странствий они встрчаются с странным рыцарем-мавром. Это племянник Парцифаля: его отец был любовником негритянки, но потом бросил его. Французская поэма Joufrois (12-13 вв) также могла быть источником Эшенбаха: в ней описывается вход Гамурета в Канволейс, разбивка лагеря у замка Герцелойды и т.д.; все это напоминает "Парцифаля". Наконец, "Энеиды" Фельдеке - это история рыцаря, завоевавшего сердце дамы в Африке, покинувшего ее и женившегося на другой. Эта история также напоминает первые две книги "Парцифаля".
Эшенбах писал "Парцифаля" в самый разгар крестовых походов, поэтому приключения рыцарей на Востоке не были новостью ни для кого. Гамурет во многом напоминает знаменитого Ричарда Львиное Сердце: и Гамурет и Ричард происходят из Анжу и ведут свою родословную к феям. После смерти старшего брата Гандина, Гамурет становится правителем "Анчоу", "Уалеса" и "Норгальса", а Ричард вступает во владение Анжу, Южного и Северного Уэльса после смерти своего старшего брата Генриха. И Гамурет и Ричард дружны со многими мусульманскими князьями; оба умирают трагической и внезапной смертью. Кстати, когда Эшенбах писал "Парцифаля", Ричард был пленником немецкого императора Генриха VI в Трифельском замке.
Книги 13-16 также не имеют одного источника. С одной стороны, они напоминают конец "Ивейна" Гартмана фон Ауэ, когда рыцарь, к концу повествования, должен сразиться с лучшим рыцарем, Гавейном. С другой стороны, битва между Парцифалем и Фейрефизом напоминает эпизод из французского романа "Ипомедон", когда два молочных брата встречаются и сражаются у моря. Когда один не может уже защитить себя, второй отбрасывает меч. Рыцари снимают шлемы, рассказывают друг другу свои приключения и уезжают вместе.
РОЛЬ ГРААЛЯ
образу Грааля, созданному Кретьеном.
Большинство деталей о Граале встречается в книге 9. Согласно Эшенбаху, Грааль хранится в храме и выносится оттуда только по случаю больших праздников. Нести его может только чистая дева; недостойный человек не может сдвинуть Грааль с места. Грааль назначает своих хранителей и слуг посредством надписи, таинственно появляющейся и исчезающей с камня. Его не могут видеть некрещеные. Другие функции Грааля - это исполнять роль "рога изобилия", кормящего и поящего членов общества Грааля. Благодаря силе этого камня Феникс может возродиться из пепла. Человек, посмотревший на Грааль, не может умереть в течение следующей недели, т.к. Грааль дает ему юность и здоровье. Найти Грааль можно только нечаянно, а не специальными поисками.
Сначала Грааль охраняли ангелы, но потом эта роль перешла людям, роду Мазадана. Мазадан передал Грааль Титурелю, Титурель Фримутелю, а Фримутель Анфортасу. Последний, будучи королем Грааля, выбрал голубя символом общества Грааля. Члены этого общества рыцари по имени templeise (тамплиеры?) и сражаются в битвах во искупление своих грехов. Имена избранных в общество - мужчин и женщин - сначала должны таинственно появиться на Граале. Эти избранники приходят в Замок Грааля детьми, из бедных и богатых семей, из разных стран. Иногда этих людей посылают в различные страны, чтобы править там. Среди членов этого общества были Лоэнгрин, Лебединый рыцарь, и пресвитер Иоанн, легендарный христианский король Востока.
Происхождение легенды о Граале Эшенбах и сам толком не знает. Источники, которые он упоминает, крайне таинственны. Он говорит о неком манускрипте, написанном "магическим письмом" неким Флегетанисом, евреем по матери, "язычником" по отцу. Эшенбах говорит, что этот Флегетанис узнал тайны Грааля от звезд. Этот манускрипт был затем найдет в Толедо провансальцем Киотом. Киот заинтересовался Граалем и перерыл все латинские книги и британские, французские и ирландские хроники. Наконец в Анжу он нашел "настоящую историю" о хранителях Грааля. Грааль также назывался lapsit exillis. Вот и все, что сообщает Эшенбах о происхождении Грааля. Сейчас невозможно установить, кем были эти Флегетис и Киот и существовали ли они вообще, а если и существовали, то насколько достоверны их сведения. Вообще среденевековые люди любили драгоценные камни и почитали их, так как верили что в них хранится частичка Рая. Например, согласно средневековым текстам, Александр Македонский дошел до сада Эдем и получил там драгоценный камень, способный менять вес и давать людям юность и здоровье; Феникс, возрождающийся благодаря Граалю, живет в или около Эдема; о славе философского камня, способного превращать любой металл в золото, можно и не говорить.
ГОТФРИД СТРАСБУРГСКИЙ: "ТРИСТАН"
"Тристан и Изольда" Готтфрида Страсбургского (около 1210 г.) принадлежит к сокровищнице мировой литературы. Этот роман богат легендами, сказками, мифологическими, кельтскими и классическими мотивами и, прежде всего, самим сюжетом.
"Тристан и Изольда" появился в тот год, когда величайший соперник Готтфрида, Вольфрам фон Эшенбах, заканчивал свой роман "Парцифаль". Неисключено, что Готтфрид умер, не закончив своего романа, который был написан примерно за пять лет до подписания "Великой хартии вольностей" или за пять лет до коронации Фридриха II в 1215 году. Когда Готтфрид писал свое произведение, Вальтер фон дер Фогельвайде был занят политической борьбой между папством и империей; Альбрехт фон Хальберштадт начал свои "Метаморфозы", а Гартманн фон Ауэ уже закончил "Ивейна" (до 1204 г.).
"Тристан" несет на себе все следы своего века и общества, в котором жил автор, а в то время процветало творчество миннезингеров и "куртуазная любовь".
Большую роль в распространении легенды о Тристане сыграла Элеонора Аквитанская (р. 1122), и воспитанная в "куртуазном" духе своего времени. Ее дед, Гильем IX Аквитанский был первым известным провансальским трубадуром№ ее отец, Гильем X неожиданно умер в 1137 г. Пятнадцатилетняя Элеонора стала богатейшей наследницей Увропы. В тот же год она вышла замуж за Людовика VII, но во время крестового похода, в котором она приняла участие, между ней и Людовиком возникли ссоры и вскоре последовал развод. Элеонора предложила свою руку Генриху Плантагенету, будущему королю Англии Генриху III. Этот принц был блестящим придворным и покровителем искусств и наук. При англо-норманнском дворе, как и раньше в Пуату, Элеонора пристрастилась к поэзии. Ее дочери, Матильда и Мария Шампанская, также были покровителями искусств. Вскоре королева снова повздорила со своим вторым мужем и начала даже подстрекать против него своих сыновей. Элеонора на много лет пережила своего супруга.
романа. Вскоре уже трубадур Бернар де Вентадур сравнивал себя с Тристаном, тоскующим по своей возлюбленной.
Как легенда о Тристане попала в Пуатье? Судя по этимологии имени, Тристан был изначально пиктским героем Шотландии, и только позже стал бретонцем. Говорили, что некий странствующий певец Бледрик (или Брери, Блери) познакомил двор отца Элеоноры с уэльскими легендами. Кельтские элементы саги о Тристане вполне могли проникнуть в Прованс через этого Бледрика. Однако, Брери явно не был единственным знатоком уэльских саг, так как при дворе Гильема X было, несомненно, много conteurs bretons (бретонских сказителей), которые также могли рассказать историю о Тристане.
Кретьен де Труа был первым поэтом, чье имя известно нам, который создал свою версию о Тристане: он упоминает о Тристане в своем романе "Клижес", который во многом схож с историей Тристана.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЮЖЕТА
1) Рассказ о Морхолте явно кельтского происхождения, повествующая о победе молодого корнуолльского героя над гигантом Морхолтом, который взимает дань людьми. Параллель Давид-Голиаф очевидна. После ранения юного героя кладут в неуправляемую лодку и пускают в море. Путешествие в такой лодке к берегам сказчоной страны в поисках лечения напоминает одну из популярнейших ирландских сказок о путешествиях ("имраме").
Популярность таких путешествий доказывается также легендами об Артуре и романом "Гижмар" Марии Французской. История с Морхолтом также открывает нам некоторые исторические корни саги. Марк, в некоторых версиях, современник Артура (6 век). Неизвестно, однако, был ли Артур изначально связан с Тристаном или нет. Отношения Артур - Гиневра - Мордред могло послужить моделью для поэта "Тристана". В версии Готтфрида Страсбургского Артур и Марк - не современники. В первый раз Марк упоминается исторически в 884 году в Vita Sancti Pauli Aureliani (Жизнь святого Павла Аврелия), написанной неким монахом. Следуя этимологии имен персонажей можно примерно установить родину саги и ее последующие "путешествия". Имя "Марк" (в старо-кельтских сказках Eochaid), по-видимому, означает животное, например, equus (ирл. Ech). Имя "Мариадок" бретонского происхождения. Ривалин, отец Тристана (также Riwalin, Rivalen, фр. Meliadus) является в армориканской саге в качестве предка бретонских принцев. В уэльском варианте он назван Tallwich. Страна же Тристана носит имя Parmenie = Ermenia = Armorica. Имя "Изольда" представляет собой большую трудность: у Беруля - это Iseut или Yseut; у Томаса - Isolt и Ysolt; в норвежской саге - Isond; в английском романе "Сэр Тристрем" - Ysonde; у Эйлхарта - Ysalde, Isalde; в Уэльсе - Esyllt. Единственное, что можно сказать, это то, что имена часто подвергались фонетическим изменениям; так что нет ничего удивительного, что существует так много версий одного имени.
Имя "Тристан" явно кельтского, если не определенно пиктского, происхождения. Разные формы этого имени таковы: (Беруль) Tristran(t); (Томас) Trist(r)an; (Эйлхарт) Trist(r)ant, и т.д. Изначальной родиной Тристана была, возможно, "Луния" в Шотландии. Позже Тристан стал бретонским рыцарем с сыном Ривалина. Согласно Марии Французской, Тристан был родом из Южного Уэльса: (Le Chevrefeuil) Tristan…en South-wales, ou il etait ne…". Хотя бы из упомянутых выше имен, ясно, что наша сага имеет кельтские корни. Что нам неизвестно, это какой именной была эта кельтская легенда, или вообще существовала ли отдельная кельтская поэма о Тристане.
2) История о поисках принцессы с золотыми волосами восходит к сказочным мотивам. Две других детали связаны с ними: a) опасное путешествие, чтобы достать себе невесту, часто включающее в себя битву с драконом. В этом заметны следы примитивного фольклора: напр., Тристан отрезает язык чудовища в доказательство своей победы над ним. b) мотив любви племянника к невесте своего дяди и господина. В ирландских сказаниях часто встречается этот мотив.
потерянной возлюбленной героя: в английском "Короле Хорне" - это Рименхильда и Рейнильда; в "Элидюке" - Guildeuec и Guilliadun, и т. д. Важнее всего, это арабское влияние в "Тристане", как, например, в арабской сказке о Каисе ибн Дореиге, который, разлучившись со своей возлюбленной Лобной, идет искать смерть. Здесь, как и в "Тристане и Изольде", имя его первой возлюбленной носит и его вторая любовь, что и приводит к свадьбе. Кроме того, арабское влияние видно в легенде о двух ветвях, переплетающихся над могилой любовников.
"ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА" В ЛИТЕРАТУРЕ И ИСКУССТВЕ
Популярность истории о Тристане привела к появлению новых элементов в изначальной истории: легенды о рождении героя; поединок; рассказ о невыносимой ране; лечение от рук врага, любовные напитки, и т.д. Все эти истории, прямо или косвенно, значительно обогатили первоначальную историю. Жизнь любовников в лесу восходит к древнему французскому эпосу, "Жирар де Руссильон". Легенды о Тристане получили большое распространение в декоративном искусстве и в иллюстрациях книг. Одним из шедевров являются Винхаузенские гобелены, иллюстрирующие эпизоды из жизни героев. Другие ковры находятся в Люнебурге. Настенные росписи также изображают сцены из Тристана (напр., в Рункельштайне около Бозеля). Есть также бесчисленные книжные иллюстрации и резьба по дереву. Скульптура средневекового немецкого классического периода встречается в Наумберге и Бамберге.
ВЕРСИИ О ТРИСТАНЕ И ИЗОЛЬДЕ
Вопрос об изначальном источнике еще не решен. Возможно, этот первый роман был составлен в начале 12 века и содержал около 6-7 тысяч строк. Возможно, эта версия не имела рассказа о детстве Тристане, о любви Ривалина и Бланшефлер, о любовном напитке. Неисключено, что этот роман заканчивался жизнью любовников в лесу.
"Тристан и Изольда" Эйлхарта (1180-1190) - первая известная версия. Эйлхарт ознакомил немецкую публику с историей Тристана. Почти ничего неизвестно о жизни Эйлхарта: он писал на западно-рейнском диалекте (в те времена тот регион был важным литературным центром). Отец Эйлхарта был чиновником при дворе Генриха Льва. Эйлхарт, возможно, узнал историю о Тристане при дворе Матильды, дочери Элеоноры Аквитанской. Роман Эйлхарта написан еще не очень "куртуазным", простым стилем. В его версии любовный напиток действителен только четыре года, а не всю жизнь.
Большая популярность романа Эйлхарта доказана тем, что преемники Готтфрида Страсбургского остновывали свои продолжения Тристана на версии Эйлхарта, а не Готтфрида. "Тристан" Беруля (1191), как и роман Эйлхарта, отрывочен.
Англо-норманнский поэт Томас был источником для Готтфрида. Томас создал свою версию около конца 12 века. Именно у него в первый раз встречается имя Isolt, вместо Isalde. Томас также меняет некоторые детали: любовники живут не в лесу, а в гроте; Тристан - учитель Изольды; и т д. Томас лиричен; он подгоняет старую сагу под более утонченные вкусы общества, в котором он живет. Автор мастерски описывает пробуждение чувств и вообще уделяет больше места мыслям персонажей, их разговорам. Также, роман Томаса более логичен: требование дани Морхолтом справедливо, так как автор объясняет политические отношения между Англией и Ирландией; объясняется, почему Марк так привязан к Изольде: на свадебном пиру он выпивает любовный напиток и навсегда привязывается к Изольде, тогда как та проливает свой кубок.
Романы, созданные на основе произведения Томаса
Роман Готтфрида (1210)
Норвежский роман в прозе (1226)
Исландская сага "Тристрамс"
Романы, созданные на основе произведений Эйлхарта и Беруля
La Folie Tristan (Бернский манускрипт)
Французский рыцарский роман в прозе (1125-1130)
Роман Ульриха фон Тюрхейма (1240)
Чешская версия "Тристана" (14 век)
Немецкий рыцарский роман в прозе (15 век)
ГАРТМАН ФОН АУЭ: "ЭРЕК"
Ауэ написал "Эрека", скорее всего, между 1175 и 1190 гг. Автор взял за образец роман Кретьена де Труа "Эрек и Энида". Версия Ауэ во многом отличается от оригинала (например, Ауэ удлинил роман: если у Кретьена строк 6,958, то у Ауэ их 10, 192).
раз установленные правила. Хотя "Эрек" и не является самоучителем по образованию рыцарей, Ауэ вряд ли бы возражал, если бы рыцари его времени, тоже далеко не идеальные, последовали примеру Эрека.
ГАРТМАН ФОН АУЭ: "ИВЕЙН"
"Ивейн" был завершен в первые годы 13 века, в самый расцвет средневековой средневерхненемецкой литературы (1150-1250 гг). Для Эшенбаха, Готфрида Страсбургского творчество Ауэ было моделью для подражания. Гартман фон Ауэ был великим мастером стиля: он ввел в поэзию чередование ударных и неударных слогов и полные рифмы, заменившие аллитерацию. Готфрид Страсбургский хвалит Ауэ за ясность выражения, за красоту стиля.
Переводя "Ивейна", Ауэ следовал за текстом великого французского трувера, Кретьена де Труа, но он внес и некоторые изменения. Ауэ делает свой роман более дидактическим, более располагающим к размышлениям: это и можно было ожидать от философского характера немцев. Ивейн уменьшает количество описаний, особенно описание битв. Эпизоды, предназначенные просто для развлечения, крайне редки в "Ивейне" Ауэ. Автор сосредотачивает все внимание на чувстах и мыслях героев. Ауэ часто прерывает повествование, чтобы прокомментировать такие темы, чувство благодарности, важность похвалить кого-либо за добрый поступок, объяснение своих чувств другим людям. Много времени уделено отношениям Ивейна и его льва.
Что касается структуры повествования, то Ауэ ничего особо не изменяет. Ни один из эпизодов не пропущен; Ауэ только сглаживает излишне резкие переходы от одного эпизода к другому. Наиболее важные изменения сделаны Ауэ в изображении артуровского двора и характера Лодины, жены Ивейна. Уже у Кретьена де Труа Артур становится чисто церемониальным персонажем: он не совершает подвиги сам, а посылает на них своих рыцарей. Артур не лишен и человеческих слабостей (напр., проявление невежливости, когда Артур покидает пир и рыцарей, чтобы отправиться спать с Гиневрой). У Ауэ Артур - идеальный король, а его недостатки автор пытается либо смягчить либо объяснить. Если Ауэ не критикует Артура, это не означает, что он не критикует и двор Артура. Наоборот, для Ауэ артуровский двор больше не является местом, где творится правосудие: многие персонажи (Люнета, зять Гавейна) пытаются найти помощь при дворе Артура, но не находят ее; когда Люнета появляется там, все рыцари игнорируют ее, кроме Ивейна, признавшего в ней благородную даму. В отличие от Труа Ауэ изобразил Лодину не гордой и самостоятельной дамой, а вполне человеческой личностью: если она и выходит замуж за Ивейна сразу после смерти своего первого мужа, то это потому, что она, во-первых, любит Ивейна, а во-вторых, понимает, что ей надо как-то защищать границы своего государства. В конце романа Ауэ Лодина, в сцене примирения с Ивейном, становится полностью послушной Ивейну; хоть критики и нашли эту сцену довольно искусственной, но Ауэ подготовил нас к этому смягчению характера Лодины в предыдущих главах, так что смирение Лодины уже не кажется странным. Популярность "Ивейна" было огромной в средние века. В 15 веке "Ивейн" стал настольной книгой каждого богатого торговца, желающего научиться аристократическим манерам. Фрески в замке Роденек (в Тироле), раскрашенные стены в столовой Гессенхофа в Шмалькалдене, и ковры из Мальтерра с изображениями сцен из "Ивейна" свидетельствуют о популярности романа Ауэ.
МОРАЛЬ ПОЭМЫ
Вся серьезная литература, являющаяся результатом продвинутой культуры, как, например, культуры 13 века, - это выражение моральной философии своего времени. Иногда невозможно поять цель автора, не зная философии его времени. Согласно средневековой философии, каждый человек должен был следовать определеному образу жизни (ordenunge). Крестьянин принадлежал плугу, монах - аскетизму, рыцарь - определенным правилам.
Сам Гартманн фон Ауэ имеет определенную дидактическую цель. В каждой из его четырех повествовательных романов, герои и героини должны преодолеть какой-либо порок, который стал избытком какой-то добродетели, что и помешало им достигнуть идеала куртуазной жизни, т.е. гармонию и равновесие, называвшиеся в то время diu maze. Так, Эрек и Энида слишком много времени посвятили друг другу и пренебрегли своими обязанностями по отношению к обществу, за что и были наказаны. Оба должны были через трудности найти путь к правильному образу жизни. Ивейн был слишком рьяным воином и любовником; его жена Лодина требовала для себя слишком много любви: оба должны были вернуться к умеренности. Грегориус был слишком гордым, предпочтя блеск светской жизни аскетизму монастыря: узнав о своем невольном преступлении, он не смиренно раскаялся, а еще и разгневался. Он был прощен после долгой епитимьи и нашел решение своих проблем, вернувшись в лоно Церкви, которая всегда и была его истинным призванием.
Сэр Генрих имел все качества совершенного рыцаря, но у него не было скромности. Болезнь, насланную Богом, он пытался излечить земными средствами. Только поняв, что он безумен, пытаясь противостоять Богу, он был излечен. Бог излечил сэра Генриха, т.к. он сам подчинился воле Бога, т.е. стал смиренным.
Чудесное излечение от болезни, особенно от проказы, посредством крови детей и девственниц, - очень древний обычай.
Так как для немецкого поэта средневековья было редкостью при сочинении повествовательной поэмы не использовать латинский или французский образец (а известно, что в "Эреке", "Ивейне" и "Грегориусе" Ауэ использовал французские произведения), то маловероятно, что Ауэ просто изобрел историю "Бедного Генриха". Не было найдено, однако, ни одного непосредственно близкого источника. Из многих историй о чудесных излечениях от проказы, нет ни одной, в которой исцеление произошло так, как в этом романе.
Гартманн говорит в вступлении к роману, что он долго искал в книгих сюжет, который понравился бы и его друзьям и Богу. Ауэ нашел историю о рыцаре из благородной семьи, чьим вассалом был сам автор романа. Этот рыцарь, из-за своей грешной гордыни, был наказан Господом Богом проказой, а потом им же и излечен; затем рыцарь женился на крестьянке, спасшей его. Но как вассал осмелился бы рассказать во всеуслышанье подобную историю своего господина? Есть версия, что некий рыцарь обесчестил себя, подцепив ужасную болезнь, да к тому же женился на девушке низкого происхождения; Гартманн решил "обелить" этого рыцаря, представив его гордецом, наказанным Богом, а его жену - чуть не святой. Таким образом Гарманн рассказывает и интересную историю и читает мораль, что и было его целью.
Ближайшая легенда, похожая на "Бедного Генриха" - это латинская легенда, повествующая о том, как некий Альберт был поражен болезнью, истратил все деньги не врачей, был брошен друзьями и ушел на 14 лет в изгнание. Один врач сказал Альберту, что только кровь девственницы способна вылечить его. Однажды Альберт дал одежду бедной девушке, которая и предложила принести себя в жертву из благодарности. В ту же ночь Альберту во сне явился Бог, исцелил его и указал месте, где родственника Альберта спрятали украденные у него сокровища. Альберт потом женился на девушке и счастливо жил с ней всю жизнь. Эта легенда, однако, не говорит о путешествии в Монпелье и Салерно, о том, что Генрих отдал свое имущество родственникам (а не они украли его), о лесной хижине и о семье крестьянина. Несмотря на многие различия, ясно, что у этих двух легенд - один общий источник.