И. Г. Матюшина. О жанровой эволюции рыцарской саги (часть 2)

Часть: 1 2 3 4
Примечания

***

Чем более независим переписчик, тем сложнее установить, имеем ли мы дело с новой редакцией или с другой версией саги. Можно условно выделить еще одну стадию в эволюции рыцарской саги, когда анонимный исландский редактор, ответственный за трансформированный текст, становится автором. При этом изменения, допущенные им при переложении текста, оказываются столь глубокими, что затрагивают существо саги.

Примером исландского пересоздания уже существующей рыцарской саги может послужить «Сага о Тристраме и Исодд» (XIV в.) которая лишь немногим напоминает историю трагической любви, изложенную в норвежской «Саге о Тристраме и Исёнд» — первой известной нам переводной рыцарской саге (1226 г.). Предполагалось, что исландская версия, стилистически близкая к сагам об исландцах, а не к переводным романам, осознанно создавалась как ответ на норвежскую редакцию[14]. Действительно, сагу можно интерпретировать как иронический комментарий на артуровский роман, пародию, подчас доводящую до абсурдного конца поведенческие стереотипы, на которых основаны рыцарские романы[15]. К числу средств, при помощи которых автор достигает этого эффекта, относятся преувеличение и искажение популярных образов и мотивов, таких, например, как образ легко утешающейся вдовы из «Ивейна» Кретьена де Труа и «Саги об Ивене». Подобно Лодине, Блензибли выходит замуж за убийцу своего возлюбленного, которому суждено стать отцом ее сына Тристрама. Однако в отличие от героини и «Ивейна», и «Саги об Ивене» она влюбляется в противника мужа уже во время поединка, а по его окончании отнюдь не предается скорби, но посылает за победителем, заключает его в объятия, целует, после чего, как сказано в саге, «они отправились в одну постель и спали всю ночь, а когда настал день, их любовь и дружба не пришли к концу; правду сказать, каждый так любил другого, что оба не замечали ничего, кроме того, что обнимали друг друга»[16] (гл. 3). Как и герои романа «Эрек» и «Саги об Эреке» любящие не в силах разомкнуть сплетенных рук, однако срок их любовного беспамятства продлевается в исландской саге сверх всех мыслимых пределов до трех лет.

Мотив неразделенной любви тоже получает здесь иронический и неожиданный поворот. Исодд предлагают Тристраму в жены три раза: в первый раз это делает ее мать, во второй раз — она сама и, наконец,— дядя героя Мородд, и все три раза Тристрам великодушно отвергает её, говоря, что считает себя недостойным её, а своего дядю — более подходящим для нее мужем (впоследствии это не препятствует их незаконному соединению). Несмотря на свою любовь к Исодд, Тристрам приживает сына с другой Исодд, которую получает в качестве военной добычи. Благодаря такому неожиданному повороту автор приближается к счастливому концу артуровского романа, одновременно отдавая дань традиционной структурной организации саги: повествование венчается эпилогом, в котором кратко излагается судьба Калеграса Тристрамссона и его детей. На протяжении всей саги авторская интерпретация трагической легенды остается вполне индивидуальной.

сюжеты для своих произведений. Если переводные саги представляются далеко не однородной в жанровом отношении группой (что обусловлено жанровой гетерогенностью тех оригиналов, к которым они восходят), то собственно исландские рыцарские саги, несомненно, составляют один жанр. Их сюжет строится вокруг поиска, причем чаще всего это поиск невесты, которому предшествует путешествие героя.

Мотив путешествия трактуется в исландских рыцарских сагах отнюдь не так, как в континентальных романах. В исландских сагах герой почти никогда не отправляется в путь в поисках приключений[17]. Само понятие «авантюра» (avanture) как мотивирующий принцип сюжета чужд исландской саге. В отличие от героев континентальных романов, отправляющихся на поиски приключений, в которых они стремятся проверить свою силу и храбрость[18], действующие лица исландских саг всегда ставят перед собой определенную цель, как правило найти себе невесту или вернуть утраченное родовое наследие.

Исландские рыцарские саги принято условно делить на две группы: саги, в которых основной конфликт мотивирован причиненной герою несправедливостью, и саги, сюжет которых связан с поисками невесты.

В первой группе саг речь обычно идет о том, как герой стремится исправить причиненное ему зло, отыскать пропавших родственников или отомстить их врагам. Таковы «Сага об Адонаисе» (Adonais saga. конец XIV в.), где рассказывается о мести героя за своего отца, короля Сирии, который был убит вероломным герцогом, овладевшим королевой и захватившим трон; «Сага о Вильяме Кошеле» (Vilhjálms saga sjóðs, конец XIV в.), где герой освобождает своего отца из-под власти великана и девяноста троллей, заучив их имена и назвав их в туле, после чего они разрывают друг друга на куски; «Сага о Бэринге» (Bæríngs saga, начало XIV в.), герой которой побеждает рыцаря, вероломно захватившего власть в стране саксов, и не только возвращает себе королевство своего отца, но и, женившись на сестре короля Константинополя, становится правителем Римской империи. Все упомянутые исландские саги оканчиваются описанием свадебного пира.

В нескольких сагах рассказывается уже не об отцах, но о злых матерях и мачехах. В «Саге о Йоуне Игреце» (Jóns saga leikara, XIVв идет речь о том, как мачеха превращает своего пасынка Сигурда, сына короля Фландрии, в волка-оборотня. В «Саге о Мирманне» (Mirтапns saga, XIVв.) сюжет строится вокруг рассказа о том, как родная мать, желая отомстить своему сыну за убийство его отца (ее мужа), заражает его проказой, а приемная мать заставляет его забыть о своей жене и вступить в брак с нею самою.

пира драконом, встречает в лесу карлика, который ведет его к великанам, остается с ними два года, получает от них волшебные заклинания, едет в страну великанов, находит брата и сестру, чья злая мачеха в обличье дракона похитила ранее его собственную сестру; после того как мачеха-дракон погибает в схватке чудовищ, повествование венчается двумя свадьбами. «Сага о цветочной долине» (Blómstrvallasaga, XV в.) повествует о приключениях двух братьев, с детства живущих в разлуке: один унесен в логово дракона, которого он убивает, забирает его богатство и становится королем Каздидонии; другой, убив отца и мать великанши, остается с нею; по прошествии многих лет оба брата встречаются в райской долине цветов, не узнают друг друга, бьются на поединке, каждый рассказывает историю своей жизни, после чего оба пируют на собственных свадьбах. В «Саге о Флоресе конунге и его сыновьях» (Flóres saga konungs ok sona hans, XIV в.) разлученными оказываются не только отец с дочерью, но и муж с женою и сыновьями. Сначала сам Флорес похищает невесту, спустя несколько лет ее отец, воспользовавшись отъездом героя, возвращает дочь и ее трех сыновей, после чего оставшийся без жены и детей Флорес вступает в брак с другой. У них растет красавица дочь, к которой сватается герцог, однако герой отвечает отказом. Герцог собирает союзников, нападает на Флореса, но терпит поражение. В союзниках побежденного герцога Флорес узнает собственных сыновей, прощает их, один из них становится герцогом, а два других — королями, герцог же получает в жены дочь Флореса.

Даже краткое суммирование сюжетов этих саг дает возможность заметить их сходство со сказкой. Эта группа саг наиболее зависима не столько от влияния переводных романов, сколько от воздействия фольклорных мотивов и сюжетов. Все перечисленные саги в изобилии населяют злые мачехи, кроткие падчерицы, не подающие надежд герои, волшебные помощники, волки-оборотни, драконы, уносящие на крыльях братьев или сестер. Действие в них происходит в самых экзотических сказочных странах, возможно известных исландским авторам только по названиям, окончание же традиционно включает описание свадебного пира.

Фольклорные мотивы присутствуют и во второй группе исландских рыцарских саг, где основной конфликт инициируется уже не злыми родственниками, но обычно самим главным героем или другими персонажами: соперником, невестой или ее отцом.

Почти во всех сагах, сюжет которых связан с поисками невесты, речь идет о соперниках, однако далеко не во всех сагах мотив соперничества оказывается главной движущей силой в развитии сюжета. Например, в одной из ранних рыцарских саг начала XIV в., «Саге о Конраде, королевском сыне, и Родберте, предателе» (Konráds saga keisarasonar ok Roðberts svikara), мотив соперничества играет относительно подчиненную роль. Соперником королевского сына становится его побратим по имени Родберт, пользующийся своим превосходством в знании греческого языка и пытающийся оклеветать доверчивого Конрада, изобразив его соблазнителем Маттхильд, дочери греческого императора. Занимательность саги обусловлена не столько развитием темы соперничества, сколько описанием все более устрашающих испытаний, ожидающих Конрада (поездка в страну драконов за драгоценным зеленым камнем, схватка с великанами, львами и т. д.).

Основной смысл саги заключается не в том, чтобы разоблачить злодейские намерения Родберта, но в том, чтобы показать, как наивность, излишняя доверчивость, незнание жизни, привычка полагаться на других могут привести к гибели. Именно об этом говорят герою и его отец («Полагайся больше на себя, чем на него, так как то, что ты знаешь, более полезно для тебя, чем то, что знает он»[19], 45–46), и его невеста Маттхильд, любовь и мудрость которой наконец помогают ему измениться. Отец Конрада и Маттхильд оказываются единственными, кто видит насквозь вероломного антагониста. Ни отец невесты, ни сам герой не в состоянии разглядеть истинного лица Родберта, раз за разом проявляющего свое вероломство: он отговаривает Конрада от изучения иностранных языков, нарушает законы гостеприимства, соблазняя сестру Конрада Сильвию, делает все, чтобы очернить героя в глазах греческого императора и погубить его. Узнав о беременности сестры, Конрад открыто называет Родберта «предателем» (svikari, 47), однако просит своего отца помиловать его, а затем, вопреки здравому смыслу, соглашается сопровождать его в Грецию.

незнанием греческого языка). Напротив, владеющий языками Родберт не теряет времени даром: он представляет себя королевским сыном, Конрада же — сыном ярла, а затем делает три попытки погубить героя. Родберту удается ввести в заблуждение всех, кроме Маттхильд, которой при помощи рукописи, содержащей образцы всех языков, удается вступить с Конрадом в диалог и установить истину. Конрад окончательно убеждает всех в своем королевском происхождении, победив Родберта на поединке, завершающемся позорным падением антагониста в лужу. Хотя император изъявляет желание казнить злодея, Конрад вновь проявляет редкостное добросердечие и настаивает на смягчении участи своего врага. Родберт наконец удаляется в изгнание.

Сюжет «Саги о Конраде» не имеет, насколько известно, параллелей в средневековой литературе. Ни в одном другом произведение сюжет не строится на незнании героем иностранного языка. По мере развития действия становится понятным, почему автор саги, в отличие от создателей континентальных рыцарских романов, уделил такое внимание образованию и способностям своего героя: умственное превосходство необходимо герою для того, чтобы сохранить социальный статус. Хотя с самого начала Конрад во всем берет верх над своем побратимом, в частности в манере поведения, красоте, воинских доблестях, это не спасает его от козней Родберта только потому, что в его образовании есть единственный изъян. Знаменательно, что владение иностранными языками, очевидно, представлялось особенно важным исландскому автору саги [20].

О том, какое распространение получила в Исландии «Сага о Конраде», можно судить и по числу ее рукописей (почти 50, причем наиболее ранние датируются ок. 1300 г.), и по ее переложению в «Римы о Конраде», и по тому, что ее сюжет, вероятно, был использован в другой исландской рыцарской саге. «Сагу о Ярлманне и Херманне» (Jarlmanns saga ok Hermanns, XIV в.), о чем не раз писали, можно трактовать как своеобразный отклик на «Сагу о Конраде»[21]. Автор этой саги, несомненно, знал содержание «Саги о Конраде», так как в конце своего произведения заметил, что его герой Херманн приходится дедом тому Конраду, который ездил в Ормаланд за драгоценным камнем. Сюжет этой саги тоже напоминает «Сагу о Конраде», с той только разницей, что если в последней герой слишком полагался на своего вероломного побратима, то здесь, напротив, необоснованная недоверчивость одного из персонажей побудила к действиям другого.

Подобно Конраду, Херманн, король Франции, в юности обучался всем премудростям и рыцарским доблестям у отца своего побратима Ярлманна. В обеих сагах королевские воспитатели носят не только одинаковый титул ярла, но и одно имя — Родгейр. В отличие от Родгейра из «Саги о Конраде», который не смог научить своего воспитанника иностранным языкам, его тезка из «Саги о Ярлманне» наделил будущего короля всеми знаниями, которыми владел сам. В обеих сагах подробно говорится о том, насколько полно доверяет король своему побратиму. Херманн, герой «Саги о Ярлманне», отправляя побратима за своей невестой, дочерью короля Миклагарда (Константинополя) Рикилат, объясняет, что во всех делах полагается на него больше, чем на любого другого. В Греции отец Рикилат дважды готов предложить Ярлманну свою дочь, однако тот на деле подтверждает верность Херманну и привозит ему невесту.

Если в «Саге о Конраде» герой едва не становится жертвой своего вполне реального соперника, то в «Саге о Ярлманне и Херманне», напротив, соперник существует только в воображении недоверчивого короля. Без всяких оснований Херманн обвиняет своего побратима Ярлманна в желании соблазнить его невесту. Оскорбленный беспочвенными подозрениями, Ярлманн покидает двор, а в это время у Херманна действительно похищают невесту. Несправедливость его обвинений тем очевидней, чем большим он обязан своему побратиму, не только нашедшему и сосватавшему ему невесту, но и после похищения возвращающему ее.

идет о том, как Херманн, измучивший побратима подозрениями в неверности, опрометчиво доверяется Куфлунгам, обещающим построить к его свадьбе великолепные палаты и не желающим иного вознаграждения, кроме права ему служить. Трудно не увидеть в этом эпизоде параллели с известной историей о похищении Фрейи, рассказанной Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде». В ней говорится о том, как неизвестный асам мастер обещает за одну зиму построить прочную стену, чтобы они могли устоять против любого нападения, с условием, что ему отдадут в жены Фрейю. В родовых сагах мотив строительства к определенному сроку тоже нередко объединяется с мотивом возможного похищения невесты. Так, в «Саге о битве на пустоши» (гл. 3) и в «Саге о людях с Песчаного берег» (гл. 14) рассказывается о берсерках, которые обещают хозяину усадьбы к назначенному времени прорубить тропинку в лаве и построить загон за то, что тот отдаст одному из них свою дочь. И в сагах, и в «Младшей Эдде» «строителям» не удается заполучить невесту, однако в «Саге о Ярлманне» похищение Куфлунгами Рикилат проходит вполне успешно, так как король больше доверяется незнакомцам, чем собственному побратиму.

Подобно героиням исландского эпоса (Костбере и Глаумвёр, женам Гуннара и Хёгни), Рикилат наделена вещим даром: она предчувствует, что появление Куфлунгов грозит бедой, однако король не прислушивается к ее совету остерегаться неизвестных. Потеряв невесту, король тоже ведет себя в соответствии с традиционным поведением героев саг. Как Хельги в «Саге о Хрольве Жердинке» (I, 26), которого покидает его жена Ирса, узнавшая, что прижила сына с собственным отцом, он отказывается от пищи, не покидает постели и перестает заботиться о своих владениях. Его реакция на утрату невесты заставляет вспомнить не только о персонаже саг о древних временах, но и о герое одной из королевских саг — норвежском конунге Харальде Прекрасноволосом, потерявшем свою жену Снефрид. Как рассказывается в «Саге о Харальде Прекрасноволосом» (гл. 25) из «Круга Земного», герой ведет себя как помешанный: сидит над своей женой три года, забыв «и свои владения, и все, что подобает конунгу»[22] (пер. М. И. Стеблин-Каменского). Сходные описания встречаются и в сагах об исландцах. Например, Эгиль Скаллагримссон, герой древнейшей саги об исландцах, потеряв любимого сына, запирается в своей каморке, ложится на постель и перестает принимать еду и питье. Тордис, дочь Эгиля, спасает отца от гибели, предложив ему сочинить поминальную песнь о погибших сыновьях — прославленную «Утрату сыновей». Подобно Тордис, Ярлманн напоминает окаменевшему от горя королю, что мужам более пристало действовать, чем горевать, и тем спасает ему жизнь, а впоследствии и возвращает невесту. Сказанное позволяет заключить, что помимо «Саги о Конраде, королевском сыне» «Сага о Ярлманне» многим обязана и исконной литературной традиции.

Если в «Саге о Ярлманне и Херманне» подозреваемый соперник оказывается самым верным другом и спасителем, а реальное соперничество (язычники, Куфлунги) играет довольно незначительную роль, то в «Саге о Сигурде Ноге и Асмунде, конунге гуннов» (Sigurðar saga fóts ok Ásmundar húnakongs, XIV в.) этот мотив становится несравненно важнее. Сага начинается с рассказа о прекрасной Сигню, дочери конунга Кнута. Именно к ней приближенные юного конунга Асмунда советуют ему посвататься. Асмунд следует их совету, однако Сигню, которой он приходится по душе, не хочет давать окончательного ответа до возвращения отца. Асмунд тем не менее объявляет себя помолвленным. Тем временем отец Сигню Кнут обещает ее в жены конунгу Сигурду Ноге, получившему прозвище благодаря необычайному умению скакать на одной ноге, а затем выдает дочь замуж вопреки ее воле. Во время свадьбы Сигню с Сигурдом Асмунд не без согласия невесты похищает ее. Сигурд требует возвращения Сигню, и соперники пытаются решить исход дела поединком. Сигурд терпит поражение и едва не погибает, но Асмунд спасает ему жизнь. Так как Сигурд начинает вновь настаивать на возвращении своей невесты, Асмунд великодушно соглашается. После того как Сигню выходит замуж за того, кто был сначала избран ее отцом, а потом стал ее любимым, соперники становятся близкими друзьями и побратимами.

Вторая часть саги в большой степени основана на одной из самых известных саг о древних временах — «Саге о Хрольве, сыне Гаутрека». Подобно ее герою, носящему то же имя, Асмунд в «Саге о Сигурде Ноге» отправляется за невестой в Ирландию. В обеих сагах герой получает отказ от ирландского конунга, считающего предложение, сделанное его дочери, оскорбительным. Когда Асмунд терпит поражение в битве с ирландцами, Сигню, подобно Торнбьёрг, как зовут жену побратима героя в «Саге о Хрольве», видит вещий сон о его несчастье и призывает Сигурда помочь другу. Войско Сигурда одерживает победу над ирландской ратью, однако Асмунда еще до этого спасает дочь ирландского конунга Елена. По просьбе Елены ее отец получает прощение и дает согласие на брак дочери.

Помимо сюжета, «Сага о Сигурде Ноге» имеет и другие черты сходства с сагами о древних временах: в ней используются только имена скандинавского происхождения; хотя действие происходит не только в Скандинавии, но и среди гуннов, ирландцев, валлийцев, все эти народы находятся в пределах викингского ареала; отсутствуют описания рыцарских ристалищ, нет речи ни о каких волшебных предметах, камнях-талисманах, драконах.

в. Сюжет этой саги, известный полностью только по римам, очевидно сочиненным в XIV в., но дошедшим до нас в рукописях XVI в., связан с мотивом соперничества Хринга и Трюггви. Хринг с детства воспитывается с Брюнхильд, дочерью конунга Хертрюгга, в Гардарики (на Руси), а затем становится королем Греции. Любви Брюнхильд домогается викинг по имени Харек, который, получив отказ на свое сватовство, нападает на ее страну. От брака с викингом Брюнхильд спасает король саксов Трюггви, который в награду за помощь просит ее себе в жены. В качестве компенсации за утрату невесты Трюггви предлагает Хрингу свою сестру Брюнвейг, Хринг отказывается, оба соперника бьются на поединке и получают тяжелые раны. Соперники заключают мир, и Хринг все-таки женится на сестре Трюггви. Трюггви становится жертвой предательства и трагически погибает, а Брюнвейг умирает от горя. Когда браку Хринга с Брюнхильд ничто не препятствует, они дают волю долго сдерживаемой привязанности.

традиционно сложившемуся представлению о сагах о древних временах. По-видимому, ее можно отнести к промежуточному типу саг, возможно сходных с теми, которые король Сверрир называл «лживыми» (lygisögur)[23].

Важная особенность рассмотренной нами группы рыцарских саг состоит в том, что ее герой играет не основную роль в сюжете. Для исландской литературы подчиненная роль героя в сюжете саги отнюдь не нова. В некоторых сагах о древних временах главный герой нередко отходит на второй план. В «Саге о Хрольве, сыне Гаутрека», например, поиски невесты отцом героя, а также его побратимами или кровными братьями играют более важную роль в сюжете, чем судьба самого героя, которая в значительной мере определяется его побратимом Асмундом. В сагах об исландцах тоже нередко встречаются, условно говоря, два главных героя. В качестве едва ли не самого характерного примера следует привести «Сагу о Ньяле», которая могла бы называться и «Сагой о Гуннаре с Хлидаренди».

Несколько исландских рыцарских саг объединены образом пассивного главного героя, достигающего цели не собственным упорством, но благодаря покровительству внешних сил. Герои этих саг не могут завоевать невесту или из-за недостаточно высокого социального положения, или потому что неправильно действуют, или, напротив, потому что не желают действовать. В двух сагах герои изображаются выдающимися личностями, однако успешное окончание поисков ими невесты зависит не столько от них самих, сколько от вмешательства в их жизнь извне. Так, в «Саге о Дамусти» (Dámusta saga) решающим оказывается заступничество Девы Марии, в «Саге о Гиббоне» (Gibbons saga) герою помогает фея, в «Саге о Ремунде, королевском сыне» (Remundar saga keisarasonar) союз героев предрешен Свыше.

В первой из упомянутых саг мотив сватовства используется несколько раз. Главный герой «Саги о Дамусти» (ок. XIV в.) тайно любит дочь греческого короля Гратиану, которая необычайно хороша собой и умна, но отвергает всех женихов. Автор саги ясно дает понять, что именно Дамусти суждено завоевать любовь принцессы: он так же красив, как и она, близок ей по возрасту, уму и воспитанию, они часто разговаривают и находят удовольствие в обществе друг друга. Сюжет тем не менее разворачивается вопреки ожиданиям слушателей (или читателей), так как на сцене появляется король Йоун из Саксонии, о котором сам Дамусти говорит, что никогда не видел более красивого мужчины, и сравнивает сияние, исходящее от его волос и лица, с ослепительной красотой Гратианы. Сравнение с Гратианой повторяется, когда происходит встреча принцессы с новым женихом: «Было снова сказано, что никто никогда не видел более ярких людей, чем теперь, когда появились король Йоун и королевская дочь Гратиана. Можно было заметить, что они не отличаются друг от друга по красоте»[24] (71–72). Автор саги использует описание физической красоты как средство мотивации той близости, которая возникает между героем и героиней. Не приходится удивляться тому, что король Йоун скоро добивается согласия Гратианы на брак и отплывает к себе в Саксонию подготовиться к встрече невесты.

когда узнал о том, что произошло в его отсутствие при королевском дворе, ибо он сам любил Гратиану, о чем, однако, никому никогда не говорил. Дамусти заручается поддержкой королевских советников, собирает шеститысячное войско и… убивает своего счастливого соперника. Гратиана опасно заболевает и умирает, а главному герою, терзающемуся муками совести, является Дева Мария и, пообещав ему свою помощь, велит отправиться в усыпальницу Гратианы.

Автор саги ясно дает понять, что ее сюжет движется сверхъестественными силами. В совершенном Дамусти убийстве короля Йоуна оказывается виновен злой великан, носящий значимое имя Альхейм (Alheimr — «весь мир»), который, подобно Дамусти и королю Йоуну, тоже влюблен в Гратиану. Альхейм — олицетворение зла в саге, выясняется, что именно он колдовскими чарами погрузил Гратиану в похожий на смерть сон и он же, стремясь избавиться от соперника, вызвал смертельную болезнь Дамусти.

Все не вполне понятные читателю действия героев и события получают наконец объяснение, становится очевидным, что вся сага посвящена описанию борьбы добра со злом. Добро торжествует, когда герою является Дева Мария. С ее помощью Дамусти побеждает великана Альхейма, тот дает герою напиток, возвращающий к жизни Гратиану, ее отец прощает ему убийство короля Йоуна, Дамусти женится на своей любимой. После смерти ее отца он становится королем Греции, но вскоре передает королевство сыну, а сам удаляется с женой на покаяние.

Нетрудно заметить, что в «Саге о Дамусти» преобладают духовные и назидательные мотивы. Ее можно с равным основанием отнести и к рыцарским романам, испытавшим воздействие духовной литературы, и к жанру духовного повествования, основанного на рыцарском романе. Во всей исландской литературе «Сага о Дамусти» уникальна и тем, что ее главный герой устраняет одного соперника посредством убийства, и тем, что другого он устраняет благодаря помощи Девы Марии. В континентальной литературе некоторое сходство с этой сагой находили во французском романе «Амадас и Идойн»[25], тоже содержащем эпизоды мнимой смерти, погребения, схватки с влюбленным демоном, оживления — иными словами, почти все необходимое исландскому автору для построения сюжета.

В самой исландской литературе тоже встречается сходный сюжет в жанре œfintýri (соответствующем европейским exempla)[26] . В рассказе под названием «О женщине, похороненной заживо» (Af konu einni kviksettrí), возможно восходящем к латинскому источнику, рассказывается о любви юноши к девушке, к которой он не решается посвататься из-за разницы в социальном положении. Когда она внезапно умирает, он выкапывает ее тело из могилы, кладет в свою постель, согревает собственным теплом и горячей любовью и тем возвращает к жизни. Сотворенное чудо помогает юноше преодолеть робость и посвататься к воскрешенной им девушке.

рассказчик говорит, что, прежде чем окончится сага, слушатели узнают, какую награду заслужила его преданность в этой жизни, и добавляет, что в ином мире ему, вероятно, уготована еще лучшая награда.

«Сага о Дамусти» напоминает другую исландскую сагу, в которой судьбу героя тоже определяет не он сам. В «Саге о Гиббоне» (XIV в.) решающую роль играет уже не заступничество Девы Марии, но вмешательство девушки-феи. Мотив любви смертного и феи нередок в средневековой литературе, особенно кельтской. Встречается он и в одном из лэ Марии Французской («Лэ о Ланвале»), известном в норвежском переводе как «Песнь о Януале», и в одной из скандинавских рыцарских саг — «Саге о Парталопе», представляющей собой перевод французского романа «Партонопей Блуаский». Очевидно, именно из этой саги образ влюбленной в смертного феи был унаследован «Сагой о Гиббоне». Тем не менее композиционно «Сага о Гиббоне» сложнее и «Саги о Парталопе», и, возможно, любой другой исландской рыцарской саги. Можно условно выделить в ней три основные части.

Первая часть начинается с рассказа о том, как, преследуя прекрасного оленя, герой отстает от своих товарищей и ложится отдохнуть на расстеленное на холме полотно. Волшебное полотно переносит Гиббона, сына французского короля, в Грецию, к королевской дочери Греке, избравшей его в мужья. Во время их продолжительного союза Грека остается невидимой герою, а он, в свою очередь, продолжает быть невидимым для греков. Когда наконец Грека показывается Гиббону, тот не может долее скрываться от ее отца, короля Греции Филиппа, немедленно заставляющего его вернуться во Францию.

Вторая часть посвящена рассказу о том, как, вместо того чтобы возвратиться к Греке, Гиббон устремляется, очевидно с ее ведома, на поиски другой невесты. Приехав во Францию, герой слышит о королеве Индии деве-воительнице Флорентии, столь же прекрасной, сколь и высокомерной, и дает обет взять ее в жены или «по крайней мере овладеть ею»[27]. Подобно Брюнхильд, Флорентия готова согласиться на брак только с тем, кто окажется в состоянии с честью выйти из испытаний. Она вызывает Гиббона, как и всех предшествующих женихов, чьи тела висят на двадцати мраморных столбах, окружающих дворец, на состязание в игре на лютне. Герой выходит победителем благодаря полученной им от Греки лютне, созывающей всех жителей в округе, но Флорентия требует, чтобы он сразился на поединке с великаном Эскопартом, защищающим ее царство. Полученным от Греки мечом Гиббон смертельно ранит великана, который просит, чтобы сына героя и Флорентин назвали в его честь. Взбешенная победами Гиббона, Флорентия собирает войско и через три дня разбивает героя и его союзников. Гиббона спасает от гибели Грека с ее ковром-самолетом. Спустя некоторое время герой, переодетый монахом, возвращается в Индию и исполняет свой обет. Он остается с Флорентией год, у них рождается сын, которого они называют Эскопартом.

Третья часть начинается со встречи Гиббона с сестрой, объясняющей, что он достиг всего только благодаря помощи Греки, а потому должен незамедлительно вернуться к ней. Герой вновь переносится в Грецию при помощи волшебства Греки и женится на ней. Покинутая Гиббоном Флорентия уходит в построенный по ее приказу монастырь. Ее сын Эскопарт вырастает и клянется убить своего отца, лишившего его наследных земель и положения, мать пытается удержать его, говоря ему о могуществе и мудрости Греки. Отец и сын сражаются на поединке и получают тяжелые раны, от которых едва не погибают. В мире героического эпоса, например «Песни о Хильдебранте», герои были бы, скорее всего, обречены на смерть, однако в мире рыцарского романа персонажам суждена более благополучная судьба. Не зная о состоянии друг друга, они терзаются раскаянием, оправляются от ран, затем примиряются, после чего Эскопарт наследует от отца корону Франции. Согласно одной из рукописей, Грека удаляется в монастырь во исполнение данного ею во время битвы отца с сыном обета, Гиббон, совершив паломничество в Святую Землю, отрекается от власти в пользу Эскопарта, который становится королем Греции, и тоже посвящает свою жизнь Богу.

Парталопе», второй, составляющий важнейшую отличительную особенность исландских рыцарских саг (см. ниже), мог быть унаследован из норвежского перевода лэ о герое по имени Доун, включенного в собрание переводов лэ Марии Французской «Стренглейкар» (Strengleikar — «Игры для струнных»). Как и в лэ о Доуне, в «Саге о Гиббоне» высокомерная и властная девушка согласна выйти замуж только за того, кто выдержит испытания. И в лэ, и в саге герой с честью выходит из всех испытаний, однако невеста отнюдь не желает сдерживать своего обещания. В саге и в лэ союз героя с девой-правительницей приводит к рождению сына. В обоих произведениях говорится о том, что герой покидает свою жену. Если в лэ встреча героя с сыном ведет к его примирению с женой, то в саге, где судьба героя решается не им самим, но влюбленной в него девушкой-феей, ему приходится возвратиться именно к ней.

Помимо уже упомянутых источников, автор «Саги о Гиббоне», вероятно, опирался также на одну из исландских рыцарских саг, сочиненных примерно в это же время (первая половина XIVв.), — «Сагу о Ремунде, королевском сыне» (Rémundar saga keisarasonar). Подобно Гиббону, герой видит во сне прекрасную принцессу. Ему снится, что он венчается с ней и обменивается кольцами; проснувшись, он замечает на своем пальце обручальное кольцо. Как и в «Саге о Гиббоне», в «Саге о Ремунде» главный враг героя зовется Эскопартом. В последней он сообщает Ремунду, что увиденная им во сне прекрасная принцесса — в действительности его возлюбленная. Как и герой «Саги о Гиббоне», Ремунд смертельно ранит Эскопарта, однако и сам получает от него рану. Умирая, Эскопарт предрекает герою смерть, если он не найдет прекрасную принцессу, явившуюся ему во сне, так как она одна способна исцелить его. От поисков принцессы, как и в «Саге о Гиббоне», героя временно отвлекает соперница. Ее роль в «Саге о Ремунде» исполняет принцесса Розамунда, которая настолько желает завладеть героем, что не останавливается ни перед проклятиями (она грозит Ремунду и его спутникам смертью, если он не подчинится ее желаниям), ни перед клеветой (своему отцу она сообщает, что Ремунд обесчестил ее).

Описываемая в саге ситуация заставляет читателей вспомнить уже упоминавшееся «Лэ о Ланвале», известное в норвежском переводе как «Песнь о Януале», где рассказывается, как те же обвинения и по той же причине на героя возводит королева Гвиневера (его спасает от смерти лишь вмешательство возлюбленной — феи). И в лэ, и в саге правда торжествует. В последней отец Розамунды нападает на Ремунда, терпит унизительное поражение, предлагает герою золото, серебро, значительную часть своей страны и руку дочери. Комментируя отказ героя, рассказчик замечает, что принцесса получила по заслугам, а в одной из редакций саги добавляет, что сам он нисколько ей не сочувствует. Рассказчик еще не раз вмешивается в действие «Саги о Ремунде». Например, в эпизод первой встречи Ремунда и увиденной им во сне принцессы Элины он включает краткое стихотворение: «…и так они лежат здесь вдвоем. Да будет снисходителен Господь к их изнеможению! Пусть он порадует их и укрепит их силы!»[28] (140–141), а в одной из версий (AM 539, 4to) он сопровождает стихи восклицанием: «О, если бы мне посчастливилось испытать такое!»[29] (140). Нельзя не заметить, что авторские комментарии, появляющиеся в тексте «Саги о Ремунде», сближают ее с континентальными романами. Напротив, для исконной саговой традиции эксплицитное вторжение автора в текст, как уже говорилось ранее, отнюдь не было характерно. Очевидно, включение авторских замечаний в рыцарские саги свидетельствует о глубине ассимиляции жанра романа — присущие этому жанру поэтические средства оказываются освоенными поэтикой рыцарской саги.

Прежде чем привести повествование к успешному окончанию, рассказчик воздвигает на пути героя самые разнообразные препятствия. Справившись с Розамундой, герой должен победить своего соперника — сицилийского принца по имени Гейралдус. Получив от Элины отказ в ответ на сватовство, Гейралдус объявляет войну ее отцу, однако появление Ремунда спасает отца Элины от поражения. Рассказчик вновь не удерживается от комментария о том, что разбитый наголову Гейралдус «ускользает тихо, как вор, которого ведут на виселицу» (187). Помимо Гейралдуса, Ремунду предстоит также победить двух братьев, Либаруса и Калабрина, которые хотят захватить власть землями саксов и Францией, по праву принадлежащую герою после смерти его отца. Став королем, Ремунд возвращает своей стране мир и порядок и завоевывает всеобщую любовь.

Во всех героических деяниях Ремунду помогает посланец Элины по имени Персиак, принц Малой Индии. Принц Персиак был послав Элиной на розыски того, кто получил от нее кольцо, когда она увидела точно такой же, как Ремунд, сон (мотив, известный и в средневековой французской, и в восточной литературе). До встречи с посланцем Элины Ремунд проводит все свое время в лесу, целуя и обнимая статую, напоминающую виденную им во сне принцессу. Даже полученная им от Эскопарта рана, которую может излечить только Элина, не побуждает его начать поиски. Только появление посланца Элины заставляет его отправиться в путь, причем из-за болезни он вынужден ехать в повозке и называть себя «hinn kranki kerrumaðr» («больным человеком телеги» — это прозвище указывает на то, что роман Кретьена «Ланселот, или Рыцарь Телеги» был, несомненно, известен в Скандинавии, хотя ни он сам, ни его более поздние прозаические переложения не были там переведены). Пассивность героя, таким образом, дополнительно мотивируется плачевным состоянием его здоровья. Он ни разу не инициирует действия, все его поступки вызваны необходимостью реагировать на внешние события и действия других. Единственное, что он делает, увидев Элину во сне и получив ее кольцо, — заказывает похожую на нее статую. Ему нет нужды завоевывать невесту — Элина предназначена ему Свыше (они оба видят один и тот же сон), а потому его сватовство с самого начала обречено на успех. Как и в случае с героями «Саги о Гиббоне» и «Саги о Дамусти», судьба Ремунда отнюдь не определяется им самим.

показать, что и в сагах об исландцах, и в сагах о древних временах герой подчас проявляет редкостную пассивность в отношениях со своей невестой.

Среди саг о древних временах есть по крайней мере две, главные герои которых напоминают Ремунда, Дамусти и Гиббона. Таковы «Сага о Фритьофе Смелом» и «Сага о Хрольве Пешеходе». В последней герой, получивший свое прозвище потому, что был столь высок и тяжел, что ни одна лошадь не могла долго выдержать его веса, по описанию далек от традиционных персонажей рыцарского романа. Хрольв скорее напоминает фольклорного младшего сына: он четвертый сын короля Хрингарики в Норвегии, он не умеет обращаться ни с каким оружием, кроме дубины, отец не возлагает на него больших надежд, советуя ему завести усадьбу и подыскать жену, несмотря на его полное равнодушие к женщинам. Ему приходится дважды (подобно Гиббону) отправиться на поиски невесты, в первый раз от лица ютландского ярла Торгнюра, второй раз — от самого себя, хотя он по-прежнему совершенно не желает вступать в брак. Король Торгнюр, поклявшийся жениться на обладательнице золотого волоса, оброненного ему на колени ласточкой, или погибнуть, обещает отдать свою дочь Тору тому, кто добудет ему невесту. Отправляясь за правительницей Руси Ингигерд, которой принадлежит золотой волос, Хрольв объявляет, что в случае успеха Тора может выходить замуж за кого угодно, а сам он не намерен обзаводиться женой.

Оба раза Хрольв сватается к одной и той же женщине — королеве Ингигерд, чей отец Хреггвид, правитель Руси, был убит ее женихом королем Эйриком. Король Эйрик тоже пообещал отдать свою сестру тому, кто поможет ему достать оружие убитого короля Хреггвида, всегда приносящее победу его обладателю. Оружие необходимо Эйрику для того, чтобы получить Ингигерд, не нарушив данного ей обещания: отступиться от нее и покинуть Русь, если избранный ею воин победит его лучшего воина Сёрквира в единоборстве. Сестру Эйрика желает получить в жены датчанин по имени Вильям, который и становится главным врагом Хрольва и обманом заставляет его служить себе. Подобно герою волшебной сказки, Хрольв помогает Вильяму получить невесту, так как выполняет вместо него три поручения, в частности достает оружие короля Хреггвида, но не волшебное, а лишь похожее на него. Когда Хрольв проникает в курган короля Хреггвида, тот открывает ему, что не желает видеть иного мужа для своей дочери. Выясняется, что с самого начала все происходящие с Хрольвом события были заранее предопределены королем Хреггвидом и его дочерью. Он сам был той ласточкой, что обронила на колени Торгнюру принадлежащий Ингигерд золотой волос, так как с самого начала знал, что никто, кроме Хрольва, не сможет спасти ее от брака с королем Эйриком. Ингигерд тоже выбирает именно Хрольва для того, чтобы он сразился с Сёрквиром, просит его устроить ее побег с ним, а затем всенародно объявляет, что никого иного не хочет себе в мужья.

а затем отрубить ему ноги. Вильям хочет погубить не только ярла Торгнюра, но и его сына Стевнира, который был другом Хрольва, однако позднее тоже выразил желание взять в жены Ингигерд и стать правителем Руси. Отец Ингигерд Хреггвид предвидит и это и, когда Хрольв спускается в курган, дает ему напиток, который должен охладить пыл Стевнира. Можно заметить, что, подобно Дамусти, Гиббону и Ремунду, Хрольв не только не предпринимает никаких действий по собственному почину (даже за невестой его посылает Торгнюр), но и те его поступки, которые вызваны необходимостью реагировать на действия окружающих его людей, тоже совершаются им по воле добрых сил (отца Ингигерд и ее самой) или злых (берсерка, Вильяма, Эйрика).

По нежеланию воздействовать на судьбу Хрольва можно сравнить с героем одной из самых известных саг о древних временах — Фритьофом. В рассказывающей о нем саге, сохранившейся в двух редакциях (более ранней — между 1270 и 1400 гг.— и поздней — конца XV в., прославленной шведским романтиком Эсайасом Тегнером), ситуация, заставляющая вспомнить о Тристане и Изольде, разрешается совершенно иным образом. Сюжет строится вокруг взаимной любви с детства Фритьофа Смелого (Fridþjófr hinn frœkni), с которым никто не может сравниться в отваге и мужестве, и прекрасной Ингибьёрг, чье прозвище (hin fagra — «красивая») знаменательно аллитерирует с именем и прозвищем героя. Когда братья Ингибьёрг уезжают, Фритьоф проводит с ней дни и ночи в Бальдрсхаге (hage — роща), где особенно почитали бога Бальдра и «никаких сношений не смели мужчины иметь там с женщинами»[30]. Так как характер отношений Фритьофа с Ингибьёрг ни для кого не является тайной (в ранней редакции сказано: þeir fóru þangat at skemmta sér — «они отправлялись туда насладиться друг другом»[31]), побратим Фритьофа Бьёрн высказывает опасение, что своим посещением Бальдрсхаге тот рискует прогневить богов. Фритьоф отвечает на это, что ласка Ингибьёрг ему важнее, чем гнев Бальдра. После того как братья Ингибьёрг отказываются выдать ее замуж за Фритьофа, он не делает никаких попыток добиться своей любимой. Более того, тем, что, получив отказ на свое сватовство, Фритьоф покидает братьев и не помогает им защититься от короля Хринга, он невольно вынуждает их заключить брачный союз с последним. Пока готовится свадьба Ингибьёрг с королем Хрингом, Фритьоф отправляется на Оркнейские острова собирать дань для ее братьев, которая пойдет в приданое их сестре.

преклонные лета, король Хринг, как говорится в саге, очень любил Ингибьёрг. О чувствах самой девушки рассказывается только «симптоматически» даже тогда, когда ее возлюбленный неожиданно является в Хрингарики: она не сразу узнает Фритьофа, назвавшегося чужим именем, а затем, как говорится в саге, заливается краской, увидев на его руке возвращенное ею по просьбе мужа кольцо.

Во время пребывания в Хрингарики Фритьофу представляются два случая избавиться от соперника и соединиться с возлюбленной, однако он не только не пользуется ни одним, но оба раза спасает короля Хринга от гибели. В первый раз он предупреждает Хринга и Ингибьёрг о том, что лед на их пути ненадежен, а когда их сани проваливаются, спасает обоих. Согласно ранней версии саги, вероятно более близкой к оригиналу, король и королева путешествуют в разных санях и Фритьоф сначала спасает Хринга, а только потом Ингибьёрг. Во второй раз Хринг и Фритьоф оказываются наедине в лесу, король ложится отдохнуть и начинает громко храпеть. Автор саги дает понять, какие чувства обуревают героя — Фритьоф вынимает из ножен меч, но тут же отбрасывает его далеко прочь от себя. Мы понимаем также, что и Хринг с самого начала знал о том, кому он доверил охранять свой сон, так как, проснувшись, он впервые называет Фритьофа по имени. Вскоре после этого герой решает покинуть Хринга, вновь возвращает Ингибьёрг свое кольцо и сочиняет вису, в которой признается, что отказывается от нее: «Я всегда буду помнить Ингибьёрг. пока мы оба живы, — да живет она счастливо, — но суждено нам обмениваться сокровищами вместо поцелуев». Хринг предлагает ему остаться и защищать в случае необходимости страну, но герой отклоняет это приглашение. В ответ Хринг тоже сочиняет вису: «Я отдаю доблестному Фритьофу жену и все, что имею». Более того, Хринг хочет также возложить на героя королевский титул, но Фритьоф соглашается стать только ярлом. Свадьба Фритьофа с Ингибьёрг справляется одновременно с тризной по Хрингу.

одной ночи», где речь идет о том, как властители нередко проявляют милость по отношению к любящим[33]. Параллель к «Саге о Фритьофе» находили и в арабском собрании биографий поэтов (X в.), в частности в рассказе о поэте Урва и его возлюбленной Авра [34] Можно заметить, что, несмотря на наличие многочисленных черт сходства между арабской и исландской историями (герои любят друг друга с детства, героиня выходит замуж за более богатого, герой навещает ее в доме мужа, его кольцо позволяет супругам узнать его, муж героини готов добровольно отдать ее возлюбленному), различия едва ли не более значительны (героиня была обещана возлюбленому с условием, что он соберет достаточное состояние; в его отсутствие героиню выдают замуж и отправляют в другую страну; когда герой возвращается, ему говорят, что его возлюбленная умерла, и показывают ее могилу; несмотря на великодушие мужа героини, любящим не суждено соединиться; герой умирает от любви, героиня тоже погибает от горя).

Более вероятно воздействие на «Сагу о Фритьофе» христианской морали. В этой саге можно видеть пример того, как вознаграждаются долготерпение и праведность. Следует помнить вместе с тем, что назидательность в саге никак эксплицитно не выражена, никаких комментариев от автора или авторских оценок здесь не дается. Отсутствие в саге традиционных способов выражения авторского присутствия сближает ее с сагами об исландцах, в которых герой тоже не всегда активно добивается своей возлюбленной. В «Саге о Гуннлауге Змеином Языке», например, герой тоже в юности проводит некоторое время у отца своей будущей возлюбленной (Хельги Красавицы). Отец выдает Хельгу замуж за другого, потому что Гуннлауг не возвращается за невестой в положенное время. Подобно Фритьофу, Гуннлауг не пытается воспрепятствовать ее браку, но продолжает любить Хельгу и после ее замужества. Окончание саги отличается от конца «Саги о Фритьофе» и соответствует жанру родовой саги — Гуннлауг бьется на поединке с мужем Хельги Хравном, и оба погибают. Так же трагически завершается и «Сага о Кормаке», герой которой обручается со своей невестой Стейнгерд, но тоже не является за нею в назначенное время, и она выходит замуж за Берси. Кормак сражается с ним на поединке, Стейнгерд разводится с Берси, но Кормак вновь упускает возможность жениться на ней, и она выходит замуж за Торвальда. После нескольких поединков Торвальд уступает Стейнгерд Кормаку, но теперь она отвергает его. Кормак объясняет это «не судьбой», покидает Исландию и погибает в Шотландии.

В сагах об исландцах герою не суждено соединиться с возлюбленной; напротив, в рыцарских сагах счастливый конец и описание брачного пира всегда предрешены. Однако в рассмотренных нами рыцарскиx сагах и сагах о древних временах герой обязан своим счастьем не столько собственным усилиям, сколько воле Божией (в «Саге о Ремунде»), покровительству Девы Марии (в «Саге о Дамусти»), вмешательству посторонних сил (любящей героя феи в «Саге о Гиббоне» или мира мертвых в «Саге о Хрольве Пешеходе»), великодушию соперника (в «Саге о Фритьофе»). Можно предположить, что авторы саг с бездеятельным героем, будь то Фритьоф, Хрольв или Дамусти, Гиббон или Ремунд, могли почерпнуть из исконной исландской традиции не меньше, чем из арабской или греческой литературы или из континентальных рыцарских романов.

1 2 3 4
Примечания