Билеты. Вариант 7. Билет 2.
Эпическое творчество раннего средневековья

Эпическое творчество раннего средневековья (кельтский эпос, «Беовульф»)

Из всех полуварварских народов, после крушения Римской империи, островные кельты, ирландцы, шотландцы, уэльцы) в первом тысячелетии н.э. переживали наиболее архаическую ступень культуры. Замедленность у них общественного развития, проявившаяся в устойчивости родового строя, была отмечена Энгельсом: «Древнейшие из сохранившихся кельтских законов показывают нам род еще полным жизни; в Ирландии он, по крайней мере, инстинктивно, живет в сознании народа еще и теперь, после того как англичане насильственно разрушили его; в Шотландии он был в полном расцвете еще в середине прошлого (18 в.) столетия и здесь был также уничтожен только оружием, законодательством и судами англичан».

В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после занятия ее кельтами до первых набегов скандинавов в конце 8 в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно.

В период с 3 по 8 в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали все те учреждения и обычаи, которые характерны для родового строя, - общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак, с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.

земель в личную собственность вождями или старейшинами. Тогда же христианизация Ирландии, происшедшая в 5 в., в значительной мере стараниями военнопленного уэльца Патрика (прозванного «апостолом Ирландии») не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества. На этой основе, из родовых и местных преданий, вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос, который рано перешел в руки профессиональных сказителей. Первоначально хранителями всякого поэтического предания здесь были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями, судьями. Но с течением времени произошла дифференциация.

Раньше всего выделились жрецы-заклинатели, получившие название друидов. Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации – бардов и филидов. Барды разрабатывали лирическую (в широком смысле слова) поэзию, связанную с музыкой. Но так же сюда входили песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а с другой стороны, позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т.е. состоявшие на службе у какого-н. князя, и бродячие, жившие сбором добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.

Филиды, другая корпорация, были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим Филиды были также певцами и рассказчиками.

Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, которые были ими систематизированы и подвергнуты сложной литературной обработке. В долгие зимние вечера филиды развлекали собравшихся у очага обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с называвшимися так прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтических вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях предоставлялась свобода для импровизации рассказчика. Это касается главным образом таких мест, как описания пиров, вооружения героев, поединков и т.п., для которых существовали традиционные стилевые формулы (как во всяком устном эпосе), переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.

Первые записи ирландских саг были сделаны в 7-8 вв., уже после того как филиды прекратили свое существование, монахами, которые подвергли их некоторой христианизации. Однако эта христианизация не была особенно глубокой. Ирландское духовенство было местного происхождения, и церковь Ирландии сохраняла независимость от Рима, который не присылал в Ирландию своих ставленников для занятия высших церковных должностей и проведения соответствующей политики. Поэтому духовенство было здесь глубоко связано с местным населением, среди которого еще долгое время после христианизации держалось «двоеверие». Вследствие этого ирландские монахи, записывая старые саги, проявляли довольно большую терпимость к содержавшемуся в них языческому элементу. Иногда особенно яркие черты языческого культа опускались или даже присочинялся в христианском духе новый конец саги; однако обычно монахи-переписчики сохраняли все упоминания о колдовстве, заклятиях, столкновениях или любовном общении людей с сидами (духи вроде эльфов и фей) и т.п. Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса всех остальных западно-европейских народов пережитками верований и представлений эпохи родового строя.

главный герой – племянник Конхобара, Кухулин. Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя. Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна, вождя фенниев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии.

Из других циклов выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от необыкновенных явлений природы, которые им пришлось наблюдать на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов женского пола – сид, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда – повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну» или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу становится дряхлым старцем и рассыпается в прах (сага «Плавание Брана»).

В другой кельтской области, Уэльсе, существовала не менее развитая литература. Но в то время как до нас дошла богатая лирическая поэзия древнеуэльских бардов, от уэльского эпоса почти ничего не сохранилось.

Беовульф (Беовулф, др.-анг. Beowulf, буквально «пчелиный волк», то есть «медведь») (примерно 700—1000 год) — англосаксонская эпическая поэма, названная так по имени главного героя. Основное содержание заключается в сказаниях о победе Беовульфа над страшными чудовищами Гренделем (др.-анг. Grendel) и его матерью и над опустошавшим страну драконом, к чему прибавлено немало побочных эпизодов. Поэма состоит из 3182 строк текста и является самой длинной поэмой на древнеанглийском языке — примерно 10 % англосаксонской литературы занимает именно эта поэма. Изначально манускрипт не содержит заголовка, и своё название «Беовульф» он получил только в начале XIX-го века.

Отдельные сказания поэмы, вероятно, занесены англами и саксами из старой родины, но в том виде, в каком она сохранилась, поэма носит несомненные следы позднейшей христианской обработки, относящейся, надо полагать, к началу VIII стол. Таким образом, поэма является древнейшим значительным памятником народной поэзии германцев.