Оригинал находится на сайте http://www.ulfdalir.com
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Младшая Эдда. С. 60. Здесь и далее ссылки даются на издание: Младшая Эдда / Пер. О. А. Смирницкой, отв. ред. М. И. Стеблин-Каменский. Л.: Наука ("Литературные памятники"), 1970.
2. Именно так трактуют этот кеннинг издатель сохранившегося корпуса скальдической поэзии Финнур Йоунссон (см: Den norsk-islandske Skjaldedigtning. A I-II (Text efter håndskrifterne). В I-II (Rettet text) / Udg. Finnur Jónsson. København, 1912-1915 (Rpt.: København, 1967-1973): В I 22, 1; в дальнейшем все тексты, кроме специально оговоренных случаев, цитируются по этому изданию; римская цифра обозначает том, первая арабская цифра - страницу, вторая арабская цифра - строфу) и Эрнст А. Кок (Kock E. A. Notationes Norroenae: Anteckningar till Edda och skaldediktning. Lund, 1923-1944. § 228). Бьярне Фидьестёль в своем известном исследовании "дружинной" поэзии скальдов, не видя оснований для "вечной" непримиримости конунга к "мужу", собирает и толкует кеннинги этой строфы иначе: œskimeiða, как он считает, следует соединить с galdra - "жаждущее древо заклинаний" = колдун (известно, что Харальд Прекрасноволосый преследовал колдунов) и hjaldrseiðs vébrautar þrima "шум священного пути трески битвы" = битва (см.: Fidjestøl В. Det norrøne fyrstediktet. Øvre Ervik, 1982. S. 74-76).
3. Meissner R. Die Kenningar der Skalden: Ein Beitrag zur skaldischen Poetik. Bonn; Leipzig, 1921. S. 2, 12, 71.
4. Heusler A. Meissner, Die Kenningar der Skalden. [Besprechung (1922)] // Heusler A. Kleine Schriften. Berlin, 1969. Bd. I. S. 296.
5. Говоря о разных способах именования в поэзии, Снорри так характеризует кеннинг: "Третий вид называется кеннингом. Он состоит в том, что мы говорим "Один", либо "Тор", либо кто другой из асов или альвов, а потом прибавляем к именованному название признака другого аса или какого-нибудь его деяния. Тогда все наименование относится к этому другому, а не к тому, кто был назван. Так, мы говорим "Тюр победы", или "Тюр повешенных", или "Тюр ноши", и это все обозначения Одина" (Младшая Эдда. С. 60).
6. "А так как зовется он "испытателем оружия и вершителем битв", а слова "испытатель" и "вершитель" созвучны названиям деревьев, скальды, сообразуясь с этим, зовут человека "ясенем", либо "кленом", либо "лесом", либо другими словами мужского рода, обозначающими деревья, соединяя их со словами "битва", "корабль", "богатство"" (Там же. С. 69).
7. "Правдивый" кеннинг выделяется в ряде классификаций кеннингов. Ср., например: Einar Ól. Sveinsson. Íslenzkar bókmenntir i fornöld. Reykjavík, 1962. Bls. 145; Turville-Petre G. Scaldic Poetry. Oxford, 1976. P. XLVI.
8. Ср. описание этого типа метафоры у Аристотеля, называющего ее "переносом по аналогии": "А под аналогией я разумею <тот случай>, когда второе относится к первому так же, как четвертое к третьему; поэтому <поэт> может сказать вместо второго четвертое или вместо четвертого второе, а иногда прибавляет к метафоре и то имя, к которому относится заменяющая его метафора, то есть, например, чаша так же относится к Дионису, как щит к Арею, следовательно, <поэт> может назвать чашу щитом Диониса, а щит - чашею Арея. Или: что старость для жизни, то и вечер для дня; поэтому можно назвать вечер старостью дня, а старость - вечером жизни или, как Эмпедокл, закатом жизни" (Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957. С. 109-110).
9. Показательна в этой связи недавняя работа Ф. Эмори: Amory F. Kennings, Referentiality, and Metaphors / Arkiv för nordisk filologi. 1988. Bd 103. S. 87-101. Подобный подход характерен и для многих других исследований, посвященных скальдическому кемпингу. Ср., например: Marold Е. Kenningkunst. Ein Beitrag zu einer Poetik der Skaldendichtung. Berlin; New York, 1983; Krömmelbein Th. Skaldische Metaphorik. Studien zur Funktion der Kenningsprache in skaldischen Dichtungen des 9 und 10. Jahrhunderts. Kirchzarten, 1983.
10. Krause W. Die Kenning als typische Stilfigur der germanischen und keltischen Dichtersprache. Halle (Saale), 1930.
11. Ibid. S. 5.
13. Ср.: Стеблин-Каменский М. И. Историческая поэтика. Л., 1978. С. 58.
14. Ср. об этом: Смирницкая О. А. Поэтика и лингвистика скальдов // Вести. Моск. ун-та. Сер. Филология. 1982. № 2. С. 36.
15. Факт демотивированности скальдического кеннинга был замечен весьма немногими его исследователями; см. прежде всего: Стеблин-Каменский М. И. Скальдическая поэзия // Поэзия скальдов. Л., 1979. С. 104-105; Fidjestøl В. Kenningsystemet: Forsøk på ein lingvistisk analyse // Maal og Minne. 1974. S. 7-50. В отличие от скальдического кеннинга, к отдельным видам эпического кеннинга может быть применена обычная характеристика кеннинга как "корригированной метафоры". Эпический кеннинг, однако, - метафора стертая: для того, чтобы произвести (или, вернее, воспроизвести) кеннинг vágmarr, эддическому поэту (или brimhengest - англосаксонскому скопу) не было нужды сравнивать корабль с конем, он только употреблял традиционную формулу корабля. Эпический кеннинг, таким образом, также опосредован инвариантной моделью, и поэтому его мотивированность денотатом скрыта, не актуализирована, однако ее без труда удается восстановить, она никогда не утрачена полностью.
16. Поскольку соотнесенность с инвариантной моделью и есть единственный вид мотивированности, доступный скальдическому кеннингу, то существующие на первый взгляд градации на пути к утрате им всякой возможной связи с референтом, как справедливо замечает Б. Фидьестёль (Fidjestøl В. Op. cit. S. 33), полностью нивелированы.
18. См. также другие примеры "двусмыслицы", собранные в книге Майсснера: Meissner R. Op. cit. S. 83-84.
19. Использование этого приема обычно объясняют желанием (как в "Саге о Гисли") или необходимостью (например, в любовной поэзии) избежать упоминания имени собственного. Ср.: Harris J. The Enigma of Gísla Saga // The Audience of the Sagas. The Eighth International Saga Conference. Preprints. Gothenburg Un., 1991. Vol. I. P. 187; Frank R. Onomastic Play in Kormakr's Verse: The Name Steingerðr // Mediaeval Scandinavia. 1970. Vol. 3. P. 7-34.
20. См. об этом типе кеннингов: Noreen E. Studier i fornvästnordisk diktning. I. Uppsala, 1921. S. 28. Иначе толкует подобные кеннинги Х. Кун, рассматривающий их первые компоненты в качестве глагольных расширителей (см.: Kuhn H. Extended Elements in the Kenning// Parergon. 1978. Dec. Vol. 22. P. 13-22; Idem. Verbale Kenningerweiterangen // Poetry in the Scandinavian Middle Ages: The Seventh International Saga Conference. Spoleto, 1990. P. 131-145).
21. См. примеч. 5, а также посвященную этому работу О. А. Смирницкой (Смирницкая О. А. Скальдическая синонимика и мифологическая номинация (о двух моделях сложных поэтизмов в древнеисландском) // Скандинавская филология (Scandinavica). Изд. ЛГУ, 1985 Т. IV. С. 145-155).
23. Там же. С. 83.
24. Младшая Эдда. С. 69-70; Edda Snorra Sturlusonar/ Udg. Finnur Jónsson. København, 1931. S. 119, 146. О "древесных кеннингах" мужа см. примеч. 6; ср. также: Weber G. W. Of Trees and Men: Some Stray Thoughts on Kennings and Metaphors - and on Ludvig Holberg's Arboresque Anthropology // Twenty-Eight Papers Presented to Hans Bekker-Nielsen on the Occasion of his Sixtieth Birthday 28 April 1993. Odense Un. Pr., 1993. P. 419-446.
25. Младшая Эдда. С. 59.
26. Младшая Эдда. С. 62; Edda Snorra Sturlusonar. S. 94.
"мертвого" дерева stafr "шест" делает невозможным его использование в составе кеннингов меча. В поздней поэзии, однако, это последовательное размежевание двух моделей отчасти поколеблено то и дело появляющимися неканоническими кеннингами (ср.: palmr "пальма", þorn "шип", laukr "лук; мачта" в кеннингах мужа и меча).
28. Создавая кеннинг змеи козел канавы, Кормак, несомненно, имел в виду традиционную модель кеннинга корабля конь моря к действующее в ней ограничение: из-за того, что определением в кеннинге корабля могли служить лишь хейти тех вод, в которых корабль в действительности плавает, из парадигмы варьирования этого кеннинга исключались такие наименования воды, как болото, канава, лужа, ручей и т. д. Соединение основы традиционного кеннинга корабля (козел, как и наименование любого большого зверя, вполне мог замещать коня) с "ложным" определением автоматически разрывало связь с его обычным референтом, превращая кеннинг в загадку.
29. Edda Snorra Sturlusonar. S. 215.
30. Ibid. S. 219.
31. Таких кеннингов, впрочем, сравнительно немного: в сохранившемся корпусе скальдической поэзии их всего-навсего 27. Что же касается более длинных кеннингов, то они, по-видимому, не были в ходу: помимо приведенного выше семичленного кеннинга Торда Сэрекссона, известен лишь один шестичленный кеннинг, созданный его современником, Торарином Славословом (Tøgdrápa, 1028 г.): gunnvita gǫtu gráps leygs bǫrr B I 299, 8 "древо (= муж) огня (= меча) бури (= битвы) дороги (= щита) огня битвы (= меча)".
тогда как в стихах, относящихся к 950-1000 гг., имена Одина встречаются 132 раза, что составляет 37,84% от общего числа сохранившихся строф, в поэзии 1000-1050 гг. таких кеннингов уже только 46 (7,52%), а в стихах 1050-1100 гг. - всего лишь 9 (4,53%). Аналогичное соотношение наблюдается и в употреблении имен других мифологических персонажей (см.: Vries J. de. De Skaldenkenningen met Mythologischen Inhoud. Haarlem, 1934). Не менее впечатляют данные, полученные Б. Фидьестёлем на основании анализа более однородного материала княжеских панегириков: употребление кеннингов с именами языческих богов падает в них с 25% во второй половине X в. до 2-3% во второй половине XII в. (Fidjestøl В. Pagan Beliefs and Christian Impact: The Contribution of Scaldic Studies // Viking Revaluations / Ed. A. Faulkes, R. Perkins. L., 1993. P. 100-102).
33. Сага об Олаве Святом. Гл. XLIII // Снорри Стурлусон. Круг Земной / Отв. ред. М. И. Стеблин-Каменский. М.: Наука ("Литературные памятники"), 1980. С. 188-189. Об этом эпизоде см. подробнее в гл. "Мед поэзии".
34. Hallfreðar saga vandræðaskálds // Íslendinga sögur og þættir. I-III / Ed. Bragi Halldórsson et al. (Svart á hvítu). Reykjavík, 1987. II. Bls. 1232 f. (Kap. 6).
35. Op. cit. Bls. 48.
36. См. более подробно об этом эпизоде в разделе "Скальдическая поэзия после христианизации"; там же полностью приводится упомянутая виса Халльфреда.
38. Ян де Фрис (Vries J. de. Op. cit. S. 53) относил "мифологическое возрождение" к XII в., что, однако, не подтверждается данными панегирической поэзии (см.: Fidjestøl В. Pagan Beliefs... P. 102).
39. Младшая Эдда. С. 60; Edda Snorra Sturlusonar. S. 86.
40. Кеннинги типа "конунг Рима" (так же, как и приведенный выше кеннинг "испытатель монахов") встречаются у нескольких скальдов XI в., однако не используются в христианской поэзии XII-XIV вв. Это свидетельствует о том, что подобные кеннинги не утвердились в скальдическом языке и были вытеснены другими моделями.
41. Младшая Эдда. С. 89.
Almqvist B. Norrön niddiktning: Traditionshistoriska studier i versmagi. I. Stockholm, 1965 S. 28 ff.
43. Поскольку все наименования в висе великанши употреблены в винительном падеже, их родовая принадлежность может быть двоякой. Вполне возможно, что среди этих перифраз есть и обозначения ётуна (ср. в связи с этим заключительный стих висы: "hvat's troll nema þat?", в котором великанша называет себя (или представителей своего рода вообще?) "троллем").
44. Остроумную, но весьма спорную интерпретацию наименований, перечисленных в висе великанши, предложил в свое время Гудмунд Финнбогасон (Guðm. Finnbogason. Ofljóst! // Skirnir. 1934. CVIII. Bls. 211). По его мнению, при создании каждого из этих имен использовался ofljóst (см. выше). Первое наименование tungl sjǫtrúgnis он толкует как "потомок ётуна" (tungl = "месяц, луна" является синонимом слова nið, омонимичного в форме винительного падежа наименованию потомка - niðr); представляющее наибольшую трудность в этой перифразе слово sjǫtrúgnir Гудмунд считает обозначением ётуна, произведенным от имени великанши Hruga (= hrúga "куча", глагол "наваливать в кучу", - sjǫtrúgnir "сваленный в кучу на скамье"). При таком толковании, однако, остается неясной функция первой части этого хейти (sjǫt). Следующее за этим наименование auðsúg(r) jǫtuns интерпретируется как "наследник ётуна" (auðsúgr "высасывающий богатство", т. е. тот, к кому оно переходит, - наследник). Можно заметить, однако, что при таком толковании вовсе незачем предполагать "двусмыслицу". Élsólar bǫl предлагается понимать как наименование хтонического волка Фенрира (él-sól - солнце во время непогоды: él "буран", bǫl "несчастье") = "несчастье солнца в непогоду". В данном случае "двусмыслица", как считает Гудмунд, основана на том, что имя Фенрира одновременно является хейти ётуна. Заметим, однако, что волк Фенрир и есть великан, а это значит, что у нас нет причин рассматривать эту перифразу как ofljóst. Vílsinn(r) vǫlu истолковывается как наименование Одина: он заставляет вёльву пробудиться от сна и поведать ему судьбы богов, за что и назван "тяжелой работой" или "трудным спутником вёльвы". Ofljóst здесь состоит в том, что предполагаемое имя Одина должно быть омонимично имени великана. Это имя - Гримнир, одновременно известное и как хейти ётуна. Заметим, однако, что краеугольный камень этого толкования - хейти великана "Гримнир" никогда и нигде не употребляется применительно к ётуну, оно лишь записано в тулах синонимов, где присутствуют сотни фиктивных имен. Vǫrð(r) nafjarðar интерпретируется как "страж скалистой земли" (naf- к nǫf "скалистый обрыв"), что также не предполагает "двусмыслицы". Не исключено, однако, что nafjǫrðr членится иначе и второй компонент этого хейти - обозначение фьорда; связь первой его части с nǫf тоже не бесспорна. Последняя перифраза в висе великанши, hvélsvelg(r) himins "проглатывающий колесо неба", истолковывается как наименование волка Хати (Hati), которому предстоит в конце времен проглотить солнце. Поскольку же Hati - также и хейти великана, эта перифраза интерпретируется как ofljóst (ср., однако, сказанное выше об имени волка-великана Фенрира). Таким образом, предложенная Гудмундом Финнбогасоном интерпретация этой висы содержит немало спорных моментов.
45. Э. А. Кок (Kock E. A. Op. cit. § 1005) предлагает в связи с этим конъектуру skapsmiðr Viðurs "творящий кузнец Видура".
46. Здесь - с комбинированной основой, как в кеннингах мужа.
ðr Viðurs - единственное, не ставшее традиционным кеннингом скальда, благодаря необычности входящего в его состав обозначения поэзии ("правильный" кеннинг поэзии строится по модели корабль карликов, происхождение которой Снорри объясняет легендой о меде поэзии; см. выше), также имеет прямые аналогии в стихах младших скальдов. Так, не вызывает сомнений, что кеннинг мужа veðrsmiðr Viðurs B I 411, 10 "кузнец непогоды Видура (= битвы)", использованный скальдом XII в. Гислем Иллугасоном в "Поминальной драпе о Магнусе Голоногом", - формальный вариант кеннинга Браги. Что же касается самого нетрадиционного кеннинга поэзии Viðurs skip "корабль Видура" (= Одина), в котором слово skip "корабль" указывает то ли на сосуд с поэтическим медом, то ли на поэтический мед, то и этот кеннинг находит аналогию в стихах другого скальда - Эйнара Звона Весов. В Vellekla, 3 (около 986 г.) Эйнар называет поэзию "жидкостью, вычерпываемой из винного корабля Хертюра" (Hertýs vín-Gnóðar austr, где Gnóð - название корабля, а Хертюр - одно из имен Одина). Не исключено, что и этот кеннинг мог быть создан под непосредственным влиянием кеннинга Браги.
48. Ср.: Kreutzer G. Die Dichtungslehre der Skalden: Poetologische Terminologie und Autorenkommentare als Grundlage einer Gattungspoetik. 2nd ed. Meisenheim am Glan, 1977. S. 20.
49. Последняя драпа, сочиненная в этом размере, - так называемая Stuttfeldardrápa (ок. 1120 г.) Торарина Короткий Плащ. После этого тёглаг, по-видимому, выходит из моды и употребляется крайне редко: за исключением двух отдельных вис, относящихся к 20-м годам XIII в., нам больше не известны стихи, составленные в тёглаге.
50. В пользу высказанного предположения говорит и тот факт, что виса великанши отсутствует почти во всех рукописях, передающих этот рассказ.
51. Приведем лишь несколько примеров. Из 24 наименований непогоды, заполняющих основу кеннинга битвы непогода оружия, часто употребляются только 7, причем все они используются уже в ранней поэзии. Остальные хейти, напротив, обычно встречаются не чаще 1-2 раз. Та же картина и в парадигме другого кеннинга оружия, шум/звон оружия/доспехов/валькирии/Одина; мы находим немало вариантных кеннингов, использующих в своей основе хейти dynr и gnýr (реже rymr), впервые засвидетельствованные в Glymdrápa Торбьёрна Хорнклови (ок. 900 г.), что же касается других хейти, то они обычно употребляются лишь 1-2 раза.
"означаемое", при этом наименование "части меча" в определении, со своей стороны, всегда свидетельствует о том, что перед нами - кеннинг меча.
53. Трехчленный кеннинг ár-hrafn-gefendr заслуживает особого внимания, поскольку кеннинги мужа не используют хейти трупа в качестве определения (обычная модель устроена по типу "nomen agentis + птица битвы"). Перед нами, однако, не двучленный кеннинг мужа, а tvíkennt - трехчленный кеннинг, который, как оказывается, имеет аналогии у предшественников Торда, скальдов последней трети X в., Гисли и Тинда Халлькельссона (ср.: ára steikar órr B I 99, 15 "посланец жаркого орла" (Гисли) и verðbjóðr Hugins ferðar B I 136, 4 "предлагающий трапезу стай Хугина (= воронов)" (Тинд)). Вполне вероятно, что и здесь речь идет о появлении новой модели кеннинга, причем модели трехчленной и, что необычно, отличающейся по составу от соответствующего двучленного кеннинга.
54. Кеннинг valbygg Yggjar допускает двойное толкование: "ячмень сокола Игга (= Одина)", где "сокол (valr) Игга" - кеннинг ворона или "вальский (= иноземный) ячмень Игга". Второе толкование находит поддержку в позднем кеннинге Yggjar fagrbygg В I 159, 60 "красивый ячмень Игга" (в анонимных стихах XIII в.), который вполне мог быть создан по образцу кеннинга Тьодольва. О проблемах, связанных с истолкованием другого кеннинга, употребленного в этих строфах, sveita svans ǫrð "урожай лебедя крови" см.: Fidjestøl В. Det norrøne fyrstediktet. S. 141; Wood С. A Kenning for Blood? // Modern Language Notes. 1958. Vol. 73. P. 401-411.
55. За пределами собственно скальдической традиции мы находим этот кеннинг также в эддической "Первой песни о Хельги Убийце Xундинга", причем в форме очень близкой к его употреблению у Арнора: át hálo scær af Hugins barri (HH I. 54-8) "поедали волки ячмень Хугина". Структурное сходство с af ulfa barri в висе Арнора более всего напоминает формульное варьирование, характерное для эпической поэзии. "Первая песнь о Хельги" - одна из песней "Эдды", демонстрирующих влияние скальдического стихосложения. Высказывалось предположение, что автором этой песни был скальд, а согласно теории А. Бугге - сам Арнор. См.: Bugge A. Arnor Jarlaskald og det første kvad om Helge Hundingsbane // Edda. 1914. Bd. I. S. 350-380; Noreen E. Eddastudier // Uppsala Universitets Årsskrift. 1921. S. 34.
56. Отсутствие кеннингов золота в дошедших до нашего времени стихах IX в. едва ли может быть исчерпывающе объяснено их тематикой или стихотворной формой (немалая часть этих стихов сочинена в эпических размерах). Кеннинги золота традиционно используются как составная часть трех- или многочленных кеннингов мужа и жены, и их отсутствие в ранней поэзии (за исключением стихов Браги) может быть косвенным свидетельством того, что в это время еще окончательно не сформировались модели соответствующих многочленных кеннингов, включающих в себя кеннинги золота.
á-brandr B I 33, 16 "пламя реки"; Hlés vita Skuld B I 45, 15 "Скульд огня Хлер" (в составе кеннинга жены; Скульд - имя богини; Хлер - имя морского божества); máreitar* dagr B I 52, 41 "день межи чайки (= моря)".
58. Ср. у Кормака в составе кеннинга жены: þǫll hyltinga vallar B I 72, 10 "сосна поля змеи"; у Гисли в составе кеннинга мужа: orm-láðs Ullr B I 101, 24 "Улль земли змеи" и четырехчленного кеннинга жены: grjótǫluns grundar fit B I 101, 25 "земля луга макрели камней (= змеи)"; у Хастейна сына Хромунда Хромого (ок. 955 г.) в составе кеннинга мужей: beiðendr hauðrmens hlíða B I 92, 8 "жаждущие склона ожерелья земли (= змеи)".
59. Ср. у Эйвинда (ок. 965 г.): lyngva mens látr B I 65, 11 "лежбище ожерелья вересковой пустоши (= змеи)"; у Кормака в составе кеннинга жены: linnbeðjar Gnó B I 78, 34 "Гна (= имя богини) постели змеи"; у Торвальда Хьяльтссона (ок. 985 г.): fjalla *ǫlna beðr B I 111, 2 "постель макрели гор" в составе кеннинга мужей; у Торлейва Ярлова Скальда (ок. 990 г. - в ниде): naðrbingr B I 133, 4(3) "постель змеи".
60. При этом обращает на себя внимание замыкающий приведенную строфу кеннинг "перина Граввитнира", который показывает, что трактовка мифоэпических кеннингов в "Древних речах Бьярки" не была последовательной: обращение к сказанию не исключало сугубо формального синонимического варьирования. Вполне вероятно, однако, что будучи не чем иным, как реализацией модели ложе/земля змеи, кеннинг "перина Граввитнира" мог приобрести в контексте этой тулы особый смысл и восприниматься уже не как вариант предшествующего ему кеннинга "Мидгард Фафнира", но в качестве производного от неведомого сказания, в котором Граввитнир (один из змеев скандинавской мифологии) также выступал в роли хранителя какого-то клада.
61. В тулах (ученых списках поэтических синонимов, составленных в XII-XIII вв.) в специальном перечне, отведенном хейти рыбы, записано 60 таких названий.
ótǫluns *grund B I 101, 25 (Гисли: в составе кеннинга жены "земля луга макрели камней"); fjalla *ǫlna beðr B I 111, 2 (Торвальд Хьяльтссон (ок. 985 г.): в составе кеннинга мужей "искатели постели макрели гор"); grjótǫlnis landrif B I 210, 4 (Олав Харальдссон (ок. 1010 г.): в составе кеннинга жены "липа скалы макрели камней"); ǫlun-reyrar *fjǫrn B I 278, 5 (Бьёрн Арнгейрссон (ок. 1019 г.): в составе кеннинга жены "земля земли макрели камыша"); см. также B I 262, 10; B II 213, 9.
63. См.: Kreutzer G. Op. cit. Подробнее об этом см. в гл. "Мед поэзии".
64. См. посвященную этим наименованиям статью Халльварда Ли: Lie H. Naglfar og Naglfari // Lie H. Om sagakunst og skaldskap. Utvalgte avhandlinger. Øvre Ervik, 1982. S. 332-341.
65. См. по этому поводу; Clunies Ross M. Style and Authorial Presence in Skaldic Mythological Poetry // Saga-Book of the Viking Society for Northern Research. 1980. Vol. 20. P. 292.
66. Kuhn H. Das Dróttkvætt. Heidelberg, 1983. S. 227.
"Драпе о Хаконе" (ср.: Lie H. 'Natur' og 'unatur' i skaldekunsten // Lie H. Om sagakunst og skaldskap. S. 292 ff.; Fidjestøl В. Det norrøne fyrstediktet. S. 103 ff.) При этом указывалось на то, что строфа 6 (Skj. B I 147-148), возможно, является первой (последовательность строф: 6, 3, 4, 5). Нам, однако, представляется, что перестановки в данном случае едва ли существенны, поскольку каждая из процитированных строф варьирует одну и ту же тему.
68. "Подарок Гуси" (Gusis nautr) - легендарные стрелы, одна из которых была названа Flaug: наименование, омонимичное flaug "вымпел" на корабле или "часть мачты". Создавая этот кеннинг корабля, Скальд Рэв, таким образом, использует ofljóst ("двусмыслицу").
69. Обычное для кеннингов корабля слово skid (ср.: "лыжа моря" и т. д.) употребляется здесь как "полукеннинг" или в качестве хейти части корабля.
70. Edda Snorra Sturlusonar. S. 217-218.
71. Den tredje og fjærde grammatiske afhandling i Snorres Edda / Udg. Björn M. Ólsen. København, 1884. S. 80. III, 13 (6).
73. Den tredje og fjærde grammatiske afhandling. S. 60. См. также: Foote P. Latin Rhetoric and Icelandic Poetry: Some Contacts // Foote P. Aurvandilstá: Norse Studies. Odense Un. Pr., 1984. P. 249-270. Олав, вслед за Снорри (см. Пролог к "Младшей Эдде"), соединяя по созвучию Азию и асов, считает последних выходцами из этой части света.
74. Ср.: Clunies Ross M. Skáldskaparmál. Snorri Sturluson's ars poetica and Medieval Theories of Language. Odense Un. Pr., 1987. P. 76-77. Х. Ли высказывал, однако, предположение, что в своей трактовке "новообразования" Снорри мог следовать Квинтилиану. См.: Lie H. Skaldestil-Studier (1952) // Lie H. Om sagakunst og skaldskap. S. 155-156.
75. Ср. слова, сказанные ее автором о варьировании хейти в кеннингах: "И считается правильным все, что создается по сходству и в согласии с природой" (Младшая Эдда. С. 71). Само по себе это требование, как и историческая концепция Пролога, свидетельствуют о знакомстве ее автора с континентальной ученой традицией.
76. На то, что nýgerving связан с необходимостью появления новых кеннингов, обращает внимание и Э. Марольд, с чьей недавно опубликованной статьей, посвященной анализу этой поэтической фигуры, автор предлагаемых заметок ознакомился уже после завершения работы над настоящим разделом (см.: Marold E. Nýgerving und Nykrat // Twenty-Eight Papers Presented to Hans Bekker-Nielsen... P. 283-302.). Трудно, однако, согласиться с утверждением автора статьи о том, что термин "nýgerving является обозначением приема создания новых моделей кеннингов, состоящего в их производстве от существующих метафор" (Р. 290): несомненно, что понятием "новообразование" охватывался весь целостный, "согласованный" образ, создаваемый при участии как традиционных, так и вновь изобретаемых кеннингов. Равным образом, весьма малоубедительными представляются попытки этой исследовательницы доказать, что nykrat старательно избегался уже в ранних скальдических стихах (Р. 291 ff.). Произведенное ради этой цели разделение кеннингов на якобы изолированные типы ("метафорические", "метонимические" и т. п.) не устраняет фактического соположения разных наименований одного и того же референта в пределах одной строфы.
= подметки).
78. Тор кузнечных мехов - кеннинг кузнеца; ётун козлиной плоти и Гейррёд (мечущейся) подковы кожи - кеннинги дубильщика; село спора и кузница заклинаний - кеннинги рта; молнии глотки и раскаленное железо кузницы заклинаний = ругательства; ладони звука = уши.
79. Sneglu-Halla þáttur (eftir Flateyjarbók) // Íslendinga sögur og þættir. III. Bls. 2218 f.
80. В "Младшей Эдде" единоборство Тора с Гейррёдом описывается следующим образом: "Вдоль всей палаты были разведены костры, и когда Тор вошел в палату и стал напротив Гейррёда, тот ухватил щипцами раскаленный брусок железа и швырнул в Тора. Но Тор поймал брусок железными рукавицами и высоко поднял. Гейррёд, чтобы защититься, отскочил за железный столб. А Тор бросил раскаленное железо, и оно пробило столб, и Гейррёда, и стену и ушло в землю" (Младшая Эдда. С. 67).
81. Существенно, однако, что не все употребляемые Эйливом иносказания являются кеннингами: "рот руки" = ладонь, но "раскаленный глоток железа" - и есть железо. Ср. в этой связи: Lie H. 'Natur' og 'unatur' i skaldekunsten. S. 247-248: Х. Ли называет подобные поэтические фигуры "комбинированными метафорами".