В. П. Калыгин
ИРЛАНДСКАЯ БРИГИТА И ГАЛЛЬСКАЯ БРИГАНТИЯ
В первой половине VII в. в долине реки Лиффи, протекающей на востоке Ирландии, в Лейнстере, возник монастырь Cell Dara ‘дубовая церковь’ (совр. Kildare), одна часть которого была женской, другая — мужской.
Как полагается по традиции, под алтарем находились останки основательницы монастыря Бригиты, самой почитаемой святой в Ирландии и Шотландии, умершей в 524 г. В середине VII в. монастырская община обратилась к некому Когитосу (лат. Cogitosus) с просьбой написать житие основательницы.
Житие, написанное Когитосом, представляет собой набор чудесных историй, за ним не стоит сколько-нибудь серьезная историческая традиция, как в случае с житиями св. Патрика и св. Колума Килле (Coluim Chille). Когитос, по-видимому, использовал рассказы, бытовавшие в среде монастырской братии. В то же время текст Когитоса содержит структурные элементы, присущие древнеирландским сагам. Бригита— одна из тех ирландских святых, чья связь с языческим божеством практически не подвергается сомнению. Историчность Бригиты затемнена сходством с языческой богиней, общекельтской Бригантией. О языческой богине осталось мало сведений, многие ее черты реконструируются на основе того, что известно о св. Бригите из христианской литературы и фольклора. Получается замкнутый круг: о языческой богине мы судим по жизнеописаниям святой и, наоборот, о святой— по чертам, приписываемым языческой богине. Поэтому будет оправданным небольшой экскурс в ирландскую житийную литературу.
До нас дошли три жития св. Бригиты, сохранившиеся в большом количестве рукописей и вариантах. Два жития написаны на латинском языке, которые принято называть Vita I, или Vita Prima, и Vita И. Третье житие написано на древнеирландском — Vita III, или Bethu Brigde (ВВ). Все эти тексты имеют сложную рукописную традицию. Первое житие (Vita I) было написано между 650 и 725 гг. Эта датировка основана на следующем фрагменте:
... Respondit Brigita: In urbe Romana iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam «... Ответила Бригита: в городе Риме, возле тел Петра и Павла, слышала мессы и очень захотелось мне, чтобы эти чины и все правила были бы перенесены из Рима. Тогда отправила Бригита ученых мужей и принесли они мессы и правила» [Bethu Brigte 1978, XXIV].
Это сообщение рассматривается как первое упоминание о служении папской литургии к северу от Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Первое житие, по мнению медиевистов, не является самым древним. По своему стилю и трактуемым темам оно типично для ирландской житийной литературы VIII и последующих веков. Второе житие (Vita И), меньшее по объему, является одним из четырех произведений житийной литературы VII в., которые имеют автора1. Автором второго латинского жития Бригиты был упоминавшийся уже Когитос. Vita I в большой степени зависит от текста Коги- тоса. Дошедший до нас текст Vita I представляет собой компиляцию начала IX в., которая основывается на сочинении Когитоса и неизвестном тексте, легшим в основу ирландского жития Бригиты [Sharpe 1982, 82; МсСоnе 1982, 108; Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ирландского жития по языковым признакам датируется началом VIII в.; возможно, частично этот текст был переведен с латыни [Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].
Когда создавались первые версии жития Бригиты, в ирландской словесности жанр жизнеописания христианских святых еще только складывался, и сколько-нибудь устоявшиеся правила построения такого рода текстов отсутствовали. В таких условиях составители жизнеописаний святых обращались к сагам, хорошо им известному традиционному жанру ирландской словесности. Саги, действительно, давали некую модель, поскольку в них довольно хорошо были разработаны темы прославления героя и описания его подвигов (чудес). Этой модели и следовал Когитос (и другие авторы житийной литературы). Понятно, что деяния св. Бригиты надлежало излагать сообразно христианскому пониманию святости, поэтому каких-нибудь явных заимствований из языческих текстов нет. Получался своеобразный синтез старой формы и нового, христианского содержания.
Бригита— незаконная дочь аристократа и рабыни, рожденная утром, на восходе солнца, на пороге дома. Генеалогия выдержана вполне в христианском духе, а рождение следует старой схеме — порог дома и восход солнца явно воспринимались древнеирландской аудиторией как приуроченность к лиминальным зонам: порог — граница между освоенным и неосвоенным мирами, восход солнца— временная граница. Сочетание этих локусов было многообещающим, предвещало необычную судьбу. Друид, получивший при рождении Бригиты знамения, принимает участие в ее воспитании, сознавая при этом свою принадлежность к ложной вере:
Когда пришло время отнимать ее от груди, друид стал беспокоиться. Однажды он дал ей немного поесть, и ее вырвало... «Я знаю,— сказал друид, — что беспокоит девочку: это то, что я нечист (immundus)». Тогда была назначена для ее содержания белая корова с красными ушами и была [девочка] здорова [Bethu Brigte 1978, § 5].
Белая корова с красными ушами в ирландской традиции — признак принадлежности к иному миру. Родилась Бригита в доме друида и, согласно ирландским обычаям, отправлена на воспитание в другую провинцию, в Мунстер. Бригита прославляется не только своими чудесами, но и своей добротой и милосердием: она раздает еду бедным, исцеляет больных, никому не отказывая в помощи. Некоторые сюжеты, очевидно, являются вариациями евангельских сюжетов. Так, история с превращением воды в молоко явно следует схеме евангельского рассказа о чуде в Кане Галилейской:
Бригита позвала другую девушку и сказала: «Принеси мою кружку, из которой я пила, полную воды. Но так, чтобы никто не видел». Когда та принесла кружку, она благословила ее и вода в ней стала свежим парным молоком, а девушка тотчас полностью выздоровела, как только его отведала. Так одновременно свершилось два чуда — вода была обращена в молоко и больная исцелилась [Bethu Brigte 1978, § 24].
В руках Бригиты мясо, масло, угощение для гостей [§ 7, 12, 21] практически не иссякает, еды и питья хватает на всех. Эти сюжеты перекликаются с евангельским чудом с пятью хлебами и рыбами, с одной стороны, и со свойствами языческой богини плодородия. Чтобы молока хватило всем гостям, ее коровы доятся три раза в день. Но главный ее талант — пивоварение:
Это произошло перед Пасхой: «Что нам делать? — спросила Бригита у своих девушек. — У нас есть мешок солода. Нам надо поставить его бродить, ибо не можем мы остаться без пива на Пасху. В Маг Талах есть восемнадцать церквей. Как дать пива им на Пасху, праздник в честь Господа, чтоб это было питьем, а не едой? К тому же у нас нет сосудов». Это было правдой. В доме были только одна кадка и две бадьи. «Хорошо. Давайте готовить». Вот что было сделано: в одной бадье было приготовлено сусло, в другую его поместили бродить; и то, что было положено во вторую бадью бродить, и из него наполняли кадку и относили в каждую церковь по очереди и возвращались обратно, но, хотя они возвращались быстро, кадка успевала наполняться пивом. Восемнадцать полных бадей было вычерпано из кадки, и этого хватило на Пасху. И ни в одной церкви не было недостатка на праздниках от Пасхи до Фомина воскресенья, благодаря трудам Бригиты [Bethu Brigte 1978, § 21].
Эта широта и щедрость— от богини плодородия. Чудеса св. Бригиты можно истолковать и как деяния кельтской Богини-матери. Существенными чертами св. Бригиты, унаследованными от языческой богини являются, по мнению Дж. Кенни [Kenney 1966, 367], следующие:
—родилась на восходе солнца;
—омыта в молоке
—ее дыхание оживляет мертвых;
—дом, в котором она останавливается, загорается;
—коровий навоз загорается перед ней;
—масло льется ей на голову
—она питается молоком белой коровы с красными ушами
—огненный столб подымается над ее головой;
—солнечные лучи поддерживают ее платье;
—она остается девой.
Едва ли можно считать «прототипом» св. Бригиты героиню ирландских саг царицу Медб [Bray 1987]. Это сближение основано целиком на произвольном отождествлении.
Медб в ирландской мифологии — богиня верховной власти, олицетворение земли, с которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде, соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему царство. В житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда ее сводный брат упрекает ее в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского греха.
В ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком: имя Medb означает «опьяняющая», т. е. та, которая дает напиток царю. Пивоварение Бригиты приобретает другой отгенок: она готовит опьяняющий напиток в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в Кане, ее пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты жития могут служить образчиком, как складывалась новая традиция.
Умершая в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв, ‘дубовая церковь’; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища. Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.
Христианская святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой предшественнице,— 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв, ‘вокруг’) и производного от глагола folgaid ‘мыть’, т. е. что-то вроде ‘омовение’, а иногда как сложение того же префикса с bolg ‘набухание’ . Первое представляется более соответствующим характеру праздника, во время которого производилось ритуальное омовение рук, ног и головы.
Другим его названием было ómelc, которое со времен древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит í ‘овца’ и melc ‘молоко’ [DIL s. v. imbolc; Olmsted 1994, 124; Vendryes 1924].
Функционально св. Бригита была связана с плодородием, охраной посевов и скота, ее призывали в помощь при родах, она обеспечивала благоприятную погоду. Языческая богиня Бригита (др. -ирл. Brigit) была охранительницей домашних животных: в «Книге взятия Ирландии» говорится о том, что она владела двумя замечательными быками; с плодородием был связан упомянутый праздник, приуроченный к началу лактации у овец. Большинство дошедших до нас материалов о Бригите-богине претерпело различные метаморфозы. В частности, вполне оправдано предположение, что в саге «Вторая битва при Маг Туред» Бригита оказывается женой царя Бреса в результате «упорядочивания» родственных отношений между персонажами, входящими в состав Народа богини Дану, компиляторами средневековых генеалогий и псевдоисторических трактатов [O’hOgain 1991, 60]. Едва ли есть основания говорить о едином и строго канонизированном образе Бригиты и в более древние времена. Как неоднократно было показано историками и археологами, характер культа и иконография кельтских богов на континенте и на островах часто имела серьезные локальные различия [Ross 1967]. Поэтому, если ставить себе задачей реконструировать историю и/или происхождение Бригиты, то следует быть готовым к тому, что в результате мы не получим какую-то одну «пра-Бригиту», но, скорее всего, несколько схожих (функционально и иконографически) персонажей или, что тоже возможно, некий набор функциональных характеристик и некую совокупность лексем, их обозначающих.
Вернемся в ирландской Бригите. В Глоссарии Кормака она представлена в трех ипостасях:
Brigit. i. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bé n-éxe. i. bandéa no adratis filid. Ar ba romór 7 ba roán a frithgnam. Ideo earn deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bé legis 7 Brigit bé goibne ingena in Dagda... «Бригит, т. e. поэтесса дочь Дагды. И эта Бригит — женщина мудрости, т. е. богиня, которую обожают поэты. Вот почему ее зовут богиней поэтов. Ее покровительство очень велико и очень великолепно. Ее сестрами были Бригит-целительница и Бригит кузнечного дела, дочери Дагды...» [Meyer 1912, 6 § 150].
Троичность богов у кельтов хорошо известна. О мужских персонажах, выступающих в трех ипостасях, в свое время писал Ж. Вандриес [Vendryes 1952, 233-246]. Для женской части кельтского пантеона троичность не менее характерна; ограничимся упоминаем трех Max [O’hOgain 1991, 283- 285]. В случае с Махой все три персонажа носят одно имя, но в то же время Маха входит в триаду «взаимозаменяемых» богинь войны с Бодб и Морриган. Триады, насколько можно судить, представляют собой более поздний этап организации кельтского пантеона по сравнению с многочисленными культами локальных Богинь-Матерей, засвидетельстванными в Галлии.
С формальной точки зрения теоним Brigit может быть возведен к *bhrghnti ‘высокая, возвеличенная’, оти. -е. *bhergh- ‘высокий, гора’ [Pokor- пу 1953, 139]; в ведийском ей соответствует brhatl ‘высокая, величественная’, эпитет богинь [Королев 1993]. В Авесте bãrãzant-, ж. р. bãrãzanti ‘высокий, -ая’ также употребляются в качестве эпитетов к богам, в частности Mithrãm ahurãm bãrãzantәm и ãdvim Sutam Anahitam [Bartholomae 1904, стб. 960]. Реконструируемая форма *bhrghnti имеет точное соответствие в германском ономастиконе — Burgund, Burgundiones и PurguntBrigantia, которую обычно рассматривают как латинизированную, хотя есть предложение видеть в ней «расширенный» вариант -ia i-основы [Olmsted 1994, 359].
топонимы; Lacus Brigantinus, совр. Бодензее, притоки Дуная и Brege, совр. населенные пункты Briançon, Bregenz, Breisach, Brigantium, на северо-западной оконечности Иберийского полуострова и др. В Ирландии, согласно сообщению Птолемея, Βριγαντες занимали территорию в районе современного Уотерфорда; позднее в этой местности фиксируется племя Ui Brigti (т. е. «потомки Бригиты») < гойд. < *Brigant. Бригита ассоциируется с Лейнстером и Десси (в историческое время вассальное королевство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair./. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse... «Две дочери [было] уКелтхайра—[одна из них] Бригита, от которой потомки Бригиты [в] Десси...» [O’Brien 1976, 130 b 7; ср.: Рокоту 1953, 105].
Интерпретация и. -е. *bhrghnti как причастия, может быть, не совсем правомерна, принимая во внимание замечание Т. Барроу о том, что имена - ‘высокий’, mahant- ‘большой’ и rhant- ‘малый’, имеющие ударение на суффиксе, являются пригательными, а не причастиями [Барроу 1976, 119]. Brigantii следует толковать как ‘[люди] Бригиты’; весьма показательно множественное число в ряде кельтских названий племен, образованных от теонимов: Dumnonii, Albiones и др. К этому можно добавить, что глаголы, образованные от либо явно позднего происхождения, либо ареально ограничены [Рокоту 1953, 140-141]. Видеть здесь суффикс -e / o-nt-, переводящий имена инактивного класса в активные (хетт, uttar ‘слово’, uddanant ‘слово как активное начало’) [Гамкрелидзе, Иванов 1984, 302 сл.], во всяком случае для общекельтского, нет достаточных оснований. А. Мейе отмечал, что «формы с нулевой ступенью корня обозначали само действие, выраженное данным корнем, и в древнейшие времена, по-видимому, саму внутреннюю силу, присущую этому действию; такого рода слова могли иметь культовую значимость» [Мейе 1938, 268].
В некоторых текстах, в частности во «Второй битве при Маг Туиред» [Stokes 1891, Gray 1982, 119], встречается вариант имени интересующей нас богини — Brig, сопоставимый с бессуфиксальной хеттской формой (brga), приводимой А. А. Королевым в указанной работе. Ирландская форма предполагает *brigi-s < *brgi-s (*brga дало бы *Breg). Отражение «краткого» варианта имени можно видеть в эпиграфическом материале с континента [CIL 1863, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Pecalba de Castro), где -eaciaco-, а также в этнониме Brigiani (племя, жившее в Альпийской Галлии и имевшего бога DEO BRIGANTU (dat. sg. от *Brigantos) 2 и поселение Brigantion > совр. Briançon-sur-Durance) и гидрониме Вгауе (приток Луары) < *Brigia.
Brig / Brigit / lBrigantia к группе лексем со значением ‘холм, возвышенность’ — др. -ирл. brí, вал.bге, briga < *briga < *bhrgha, которые широко распространены в кельтской топонимике. Представляется, что исходная мотивировка ‘высокий, -ая, возвышенный, -ая’ вполне соответствует локусу и функциям богини. Бригита ассоциируется с возвышенностями, огнем, светом и (термальными) водами [Ross 1967, 289]. В прошлом веке в Шотландии праздник Бригиты назывался ‘день Бригиты белых холмов’, во время которого девушки, одетые в белое, пели песни, посвященные Bride bhoildheach oigh пат mile beus «прекрасной Бригите, деве тысячи заклинаний» [Carmichael 1928, 166, 169; Olmsted 1994, 165].
Наличие среди атрибутов Бригиты таких признаков, как белый и высокий, позволяет характеризовать ее с космологической точки зрения как причастную к светлой части дуального универсума (светлый/верхний — темный/нижний), реликты (или элементы) которого реконструируются для кельтской и некоторых других индоевропейских традиций [Калыгин 1996]. Оба признака, т. е. светлый и верхний/высокий, выражались в индоевропейском фонетически близкими корнями ãg-/ bhreg- и *bheregh- соотв. [Ро- кошу 1953, 139, 140], производные от которых в пракельтском в силу звукового сходства могли если не контаминировать, то вступать в парономастиче- ские связи. Действительно, наряду с теонимами *Brignti, *Brigonos, *Brigis восстанавливаются *briga‘возвышенность, укрепление’, ‘холм’, которые вполне надежно связываются с общекельтской основой *brg- < и. -е. *bhereg- ‘высокий’; с этим рядом можно сблизить др. -ирл. ‘магическое заклинание’ < *brigtu- < *bhrgtu*bherãg- ‘светлый, блестящий’ (к семантике ср. др-инд. arkah ‘луч’ и ‘песнь’, arcati ‘освещает’, ‘поет’ [LEIA, В-89]). Этот корень дал в галльском имя богини Brixta и существительные brictia (инструменталис от *?), brictom (асс. sg.), в ирландском глагол brigaid ‘показывает’, а в германской мифологии имя персонажа, связанного с плодородием, / Perhta. Высказанное Ю. С. Степановым предположение о связи последней с Бригитой и хеттской Паргой тем самым получает поддержку [Степанов 1997, 92-94] в рамках концепта светлый/темный мир. В общекельтском, таким образом, сложилась весьма благоприятная ситуация для установления парономастических связей этих двух сфер концепта мир в поэтических и мифологических целях. Создается впечатление, что обе сферы активно взаимодействовали и, поддерживая друг друга, просуществовали довольно долго. Сказанное может реабилитировать др. -ирл. bri, которое означает не только ‘холм’, но и ‘слово’, встречающееся у глоссаторов как поэтизм, и которому многие современные лингвисты отказывают в существовании, считая его выдумкой средневековых эрудитов [DIL, s. v.],
И еще одно замечание по поводу взаимодействия этих концептуальных сфер. В исторические времена в том районе Ирландии, который, согласно описанию Птолемея, был населен племенем бригантов, фиксируется этноним < *aui Barrekion, в котором последнее является генитивом от *Barreka (ж. р.) или *Barrekos Dáire Barrach [O’Brien 1976, 117 b 1] (Dáire < *- ‘осеменяющий’ (часто о быке)3. В Британии на территории бригантов (Карлайл) найдена посвятительная надпись M(ART1) BARREC1, что позволяет говорить о наличии, по меньшей мере, теонима, синонимичного (в рамках данного концепта) Brigantia/*Brigonos, поскольку др. -ирл. и соответствующее бриттское слово восходят к *brs-eko-, связанному с др. -ирл. barr, вал. barbarro- ‘вершина’ (и. -е. *bhar-/bhor- ‘острие’) [Bernardo Stempel 1987, 82].
Можно высказать предположение, что с культом «Высокой» богини были связаны славянские и почитавшаяся на части территории Кельтики богиня ArduennalArduinna ‘высокая’, о которых практически ничего не известно. Этимологически Arduenna, давшая название Арденнам, иногда сополагается с иранской богиней рек и плодородия ãdvi (иран. ãrãdva- ‘высокий’, лат. arduus ‘то же’), хотя возможна и другая интерпретация иранского теонима: и. -е. *ered- ‘текущий, мокрый’ (Arãdvi является также названием мифической реки [Bartholошае 1904, стб. 195]. во многом близка Boand, Bo(f)ind, богине-эпониму реки Бойн. Этот гидроним отмечен у Птолемея Booυινδα < ‘белая корова’. Боинн/Боанн трактуется как корова, дающая мудрость; ’hOgain 1991, 49]. С ней связан культ Find’a, персонифицирующего мудрость и поэзию (ср. легендарного филида Find File, судьи Morand’a < *mor-find и другие эманации этого персонажа). В приведенном выше фрагменте из Глоссария Кормака особо подчеркивается связь Бригиты с поэзией и поэтами-носителями сокровенного знания. Британские бриганты поклонялись некой богине Verbeia, имя которой находит соответствия в др. -ирл. ferb, трактуемое словарями как три омонима — ‘слово’, ‘корова’ и ‘прыщ (как результат заклинания)’. Вероятно, Verbeia — это один из эпитетов Бригиты. Др. -ирл. .fiss ‘мудрость, знание’ и find ‘белый’ этимологически родственны и восходят к и. -е. *ueid- ‘видеть, знать’ (*uid-tu- и *- соответственно), но на древнеирландском уровне эта связь совсем не очевидна и, если она действительно существовала и на ее основе возник мифологический мотив, датировать ее следует весьма ранним временем. Первоначально, по-видимому, имена *Brignti и *Bououinda относились к одной богине, различные ипостаси которой позднее обособились.
и покровительство ремеслам, в том числе поэтическому ремеслу, и была хранительницей сокровенного знания, исходящего из светлой части универсума. Ее приуроченность к священным источникам (опосредованно к источнику Tiprais Segsa, дававшему поэтическое вдохновение и сакральное знание) и возвышенностям указывает на связь Бригиты с божеством верхнего/светлого мира, носившего — в зависимости от места и времени— имена со значением ‘белый’ — Albios, Vindos, Findbennach и т. п. Этот круг божеств и связанных с ними атрибутов и представлений противопоставлялся темному/нижнему миру, кодировавшемуся производными от корней *dheu-, *dub(no)-, *wel- и некоторыми другими. Прототип Бригиты может быть датирован индоевропейским временем, исходя из соответствий в других родственных языках, прежде всего в германских и хеттском. В индо-иранских традициях соответствующая лексема осталась в употреблении в качестве эпитета богов, а в качестве теонима и соответствующего персонажа с сопоставимыми функциями в индийской традиции функционирует Вач (Vac).
Барроу 1976 — Барроу Т. Санскрит. М., 1976.
Гамкрелидзе, Иванов 1984 — Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984.
Герценберг 1972 — Герценберг Л. Г. Морфологическая структура слова в древних индоарийских языках. Л., 1972.
— Калыгин В. П. Выражение понятия «мир» у кельтов // Известия РАН. Сер. литературы и языка. 1996. Т. 55. № 2.
Королев 1993 — Королев A. A. — древнейшая богиня индоевропейцев?// Язык и культура кельтов. Материалы 2-го коллоквиума. СПб., 1993.
Мейе 1938— Мейе А. Введение в сравнительное изучение индоевропейских языков. М., 1938.
Степанов 1997—. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997.
Bartholomae 1904 — Bartholomae C. Altiranisches Wörterbuch. Strassburg, 1904.
— Bethu Brigte / Ed. D. Ó hAodha. Dublin, 1978.
Bernardo Stempel 1987 — Bernardo Stempel P. de. Die Vertretung der indogermanischen liquiden und nasalen Sonanten im Keltischen. Innsbruck, 1987.
Bray 1987 — A. The Image of St. Brigit in the early Irish Church// EC. 1987. Vol. 24. P. 209-215.
Carmichael 1928 — Carmichael A. Carmina Gadelica. Edinburgh, 1928. Vol. 1.
—Corpus Inscriptionum Latinarum. Berlin, 1863.
Dictionary of the Irish language 1990 — Dictionary of the Irish language. Compact edition. Dublin, 1990 (DIL).
Gray 1982 — Gray E. Cath Maige Tuired. The seconde battle of Mag Tuired. Naas, 1982.
— Натр E. P. Imbolc, óimelc// Studia celtica. 1979/1980. 14/15.
Kenney 1966 — Kenney J. F.
LEIA — Lexique étymologique de l’irlandais ancien / Ed. J. Vendryes. B. Paris, 1981.
McConel982— McCone K. Brigit in the seventh century: a saint with three Lives? // Peritia. 1982. Vol. 1.
— Meyer K. Sanas Cormaic edited from the copy in the Yellow Book ofLecan. Halle, 1912.
Meyer 1913 — Meyer KÜber die älteste irische Dichtung. III Abhandlungen der koeniglich preussischen Akademie der Wissenschaften. Philos. -hist. Classe. Berlin, 1913. № 6.
O’Brien 1976 — O’Brien M. Corpus genealogiarum Hibemiae. Dublin, 1976. Vol. 1.
O’hOgain 1991 — ’hOgain Dr. D. Myth, legend and romance. An encyclopaedia of the Irish folk tradion. New York; London, 1991.
Olmsted 1994 — Olmsted G. S. The gods of the Celts and the Indo-Europeans. Budapest, 1994.
— Рокоту J. Die geographie Irlands bei Ptilemaios // Zeitschrift fur celtische Philologie. 1953. Bd. 24.
Роkorny 1959—Роkorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bern, 1959.
Rees 1961 — B. Celtic Heritaje. London, 1961.
Ross 1967 — Ross A. Pagan Celtic Britain. London, 1967 [1993].
— Sharp R. Vitae Brigitae: the oldest texts // Peritia. 1982. Vol. 1.
Stokes 1891 —Stokes W
Vendryes 1924 — Vendryes J. Imbolc // Revue celtique. 1924. Vol. 41. P. 241—244.
Vendryes 1952 — . L’unité en trois personnes chez les Celtes II Choix d’études linguistiques et celtiques. Paris, 1952.
Vendryes 1959— Vendryes J. Lexique étymologique de l’irlandais ancien. Dublin; Paris, 1959-.
«Мифологема женщины-судьбы у кельтов и германцев».
Примечания.
1. Три других жития -. то Житие святого Патрика, написанное около 665 г. Тиреханом, Житие св. патрика, написанное до 700 г. Муйрху, и Житие Адомнана (ок. 704 г.)
2. Этому этнониму, возможно, есть ирландское соответствие Bregon (Bregan(d));"Книге взятия Ирландии", является одним из предков ирландцев, оснговавший в Испаниигород Brigantia и построивший в нем башню, с которой его потомок Ит (Ith) однажды зимним вечером увидел Ирландию. Bregon фигурирует и в "доисторической" части лейнстерских генеалогий в соседстве с неким Brige: Nema,Briga,Bregain,... и Nemáin, Brige Bregain. nem brige Bregon "Himmel an Macht (ist Bregon)" [Meyer 1913,29,42]. Ср. в генеалогическом списке: mac Miled mac Bile mac Nemain mac Brige mac Bregain... [Ibid., 117 g 44].
"Изгнании Десси" фигурирует друид с примечательным именем Brimac Baircheda.