Михайлова Т. А.: Ирландское предание о Суибне Безумном, или взгляд из XII века в VII.
Глава 1. Часть 1.

1.

Сага Безумие Суибне дошла до нас в трех рукописях, В, К и L, из которых самой ранней является текст так называемой “Брюссельской версии”, или L-версии (Brussels 3410, fo. 59a-61b). Данный текст датируется 1629 г. и приписывается Майклу О’Клери (р. ок. 1580 г., в Донеголе), монаху-фрацисканцу, одному из известнейших людей своего времени, историку и архивисту (как теперь назвали бы его деятельность по собиранию и копированию старых рукописей). В свое время о нем восторженно отзывался Дуглас Хайд, называя его “образованнейшим человеком, творившим для небольшой группы таких же, как он, образованных людей” [Hyde 1903: 508]. Основной заслугой Майкла О’Клери считается его участие в составлении знаменитых Анналов четырех мастеров.

“Брюссельская версия” Безумия Суибне, очень краткая, не может быть названа собственно сагой и представляет собой скорее сжатый конспект основного содержания легенды о Суибне, в котором почти отсутствуют поэтические фрагменты и значительно сокращены многие перипетии судьбы героя (данный текст был опубликован в издании 1931 г.). Интересно, что наименьшим сокращениям в ней подвергнуты линии святых — Ронана и Молинга. Сцена смерти героя также оказывается в ней настолько “свернутой”, что лишь знакомство с другой, более пространной, версией саги позволяет понять смысл упоминания в тексте “свинопаса” (mucaidh), фигурирующего в одной из сохраненных переписчиком поэтических строф. Более того, в прозаическом тексте “Брюссельской версии” этот же персонаж, убийца Суибне, называется не свинопасом, а “коровьим пастухом” (buachall), что соотносится уже не с другими версиями саги, а с текстом Жития св. Молинга, в конце которого действительно помещено упоминание о Суибне и о его гибели:

Geilt 7 sinnach, dreollan 7 cuil becc no bíd ic dordán dó intan ticcedh ónd iarmeirge, co ro ling in dréollen fuirri 7 coros-marb, ocus rop olc leisium a marbad side don dréollen /.../ Cidh fil ann tra acht ro marbh in dreollen in cuil. Ro marb dano in sinnach in dreollen. Ro marbsat coin in baile in sionnach. Ro marb buachail na mbó in gheilt. i. Suibne mac Col-man [Stokes 1906: 302]

- Безумец и лис, а еще ворон и маленькая мушка жили с ним, так что мушка эта по обыкновению жужжала возле него, когда он шел с заутрени, и было это до тех пор, пока ворон не убил ее, так что злым делом показалось ему это убийство, которое совершил ворон /.../ И так это было, что ворон убил мушку, а потом лис убил ворона. И тогда охотничьи собаки убили того лиса. А пастух убил безумца, т. е. Суибне сына Кольмана.

Более того, составителем текста Жития св. Молинга (точное название которого: О рождении и жизни святого Молинга) также считается Майкл О’Клери, датируется оно 1628 г. и также содержится в Брюссельском собрании. Данный памятник считается одним из лучших образцов ирландской житийной литературы с точки зрения чисто художественной (см. [Clancy 1991: 70]), и интересен тем, что в нем использованы “чисто фольклорные источники, переплетающиеся с материалом христианского предания” [Kenney 1929: 462].

Таким образом, “Брюссельская версия” Безумия Суибне может быть названа своего рода приложением к Житию св. Молинга, и ее цель — дополнить и прояснить один из его заключительных эпизодов. Отсюда становится понятным и весь пафос данной версии саги, выдержанной скорее в жанре житийных текстов. Вся “Брюссельская версия”, таким образом, напоминает скорее некий moralische Erzдlung, в котором рассказывается о преступлении, наказании, раскаянии, покаянии и прощении грешного героя. Характерно, что в этом же направлении изменено и название саги: De S. Ronano Mac Beruigh As Echtra Suibhne - О св. Ронане сыне Беруига из повести (букв. “Приключения”) Суибне.

Как можно предположить, О’Клери, скорее всего, использовал в качестве источника один из более пространных текстов саги, с которого, возможно, были списаны и другие дошедшие до нас рукописи. С материалом он при этом обращался, как пишет О’Киффи, “на удивление свободно”[BS 1913: xiv], видимо, ставя своей задачей не создать (а точнее воссоздать) художественный текст, а написать нечто в роде реферата некой известной ему легенды: в издании О’Киффи 1931 г. этот текст занимает всего около двухсот строк. Однако о знании автором этого текста другой, более полной, версии саги о Суибне говорит и помещенная им “отсылка”:

... ar gealtacht i nEirinn 7 i mBretain /.../ le dáoinibh amhail dherbhas an leabhar sgriobhthar air fein darab ainm Buile Shuibhne...
... о безумии в Ирландии и в Британии /.../ как говорится об этом в книге, называемой Безумие Cуибне [BS 1931: 94].

’Киффи отмечает, что ни одна из трех существующих рукописных версий не находится в непосредственной зависимости от другой [BS 1913: xv], и это безусловно так, поскольку, повторяем, самая ранняя из них представляет собой лишь сжатый пересказ основного текста, и, таким образом, не может служить для других рукописей источником. Однако более детальное обращение к тексту “Брюссельской версии” ясно показывает, что составляя свой сжатый вариант саги, О’Клери (или его возможный предшественник) вполне мог в качестве одного из источников пользоваться той же рукописью саги, с которой были переписаны более полные версии (или хотя бы одна из них). Об этом говорят немногочисленные поэтические строфы, сохраненные в “Брюссельской версии”, которые почти полностью совпадают с аналогичными стихотворными фрагментами других версий. В то же время, прозаический текст содержит ряд незначительных, прослеживаемых лишь на уровне плана выражения, но все же достаточно ощутимых различий в трактовке отдельных эпизодов саги. Это может говорить либо о существовании некой третьей версии, не только не дошедшей до нас непосредственно, но и не оставившей после себя никаких списков, более пространной, чем “Брюссельская” и послужившей для О’Клери источником его “реферата”, либо, что мы также готовы допустить, о свободе обращения с материалом самого писца или, если нам покажется возможным употребить здесь это слово, автора саги, который не только сокращал текст, но и изменял отдельные выражения по своему вкусу (или по вкусу своей эпохи), переводя прямую речь в косвенную, вводя необходимые с его точки зрения пояснения, заменяя синонимами лексемы, которые могли показаться ему устаревшими и так далее. Например:

L: 7 dorinne an laoidh - и сделал песнь [BS 1931: 95]
B: ... go n-ebaort an laoidh -.. так, что сказал песнь [BS 1931: 76].

L: 7 san laithe arnamarach - на следующий день [BS 1931 :95]
B: ... madain arnabharadh - на следующее утро [BS 1931: 76].


B: Bбoi aroile naoimh-erlum uasal oirdnidhe hi tнr nErenn. i. Ronбn Fionn... - Был же он святой покровитель благородный избранный земли ирландской, то есть Ронан Светлый [BS 1931: 1].

L: Dochъaodh Ronбn iaramh go Magh Rath do dhйanamh sнthe idir Dhomhnall mhac Aodha mhic Ainmireach. i. rн Erenn et Congal Claon mhac Sccanlбin rн Uladh 7 nir fйt a siodhughud - Пошел же тогда Ронан в долину Маг Рат, чтобы установить мир между Домналом сыном Аода сына Айнмире, то есть королем Ирландии, и Конгалом Клаэном сыном Сканлана, королем Ульстера, и не смог он их примирить [BS 1931: 93]
B: Do dheachaidh Ronбn iarsin go Magh Rath do dйanamh sнodha eitir Dhomhnall mac Aodha 7 Congal Claon mac Sgannlain 7 nior fhйd a sнodhugudh - Пошел же тогда Ронан в долину Маг Рат, чтобы установить мир между Домналом сыном Аода и Конгалом Клаэном сыном Сканлана, и не смог их примирить [BS 1931: 5].

L: As mochlongadh sin, a ghealtacбin, ar Moling 7 doronsatt an laoidh... - С раннего /утра/ еда эта, о безумец, сказал Молинг и исполнил такую песнь... [BS 1931: 95] -
[BS 1931: 73].

И так далее...

Отдельные фрагменты “Брюссельской версии” вообще не находят прямых аналогий в основной версии саги и являются относительно вольным переложением более пространных эпизодов легенды, известных составителю, видимо, из устных источников или иных текстов, также примыкающих сюжетно к саге Безумие Суибне и образующих микроцикл “короля Домналла” (Fled Dun na nGed, Пир в Дуне-на-Гед, букв. “в гусиной крепости”, и Cath Magh Rath, Битва при Маг Рат, см. [Dillon 1994]). Незначительные вставки, помещенные составителем, несомненно имели своей основной задачей сделать содержание саги более понятным читателю: “... то есть короля Ирландии”, “... то есть короля Ульстера” и пр. Как нам кажется, это говорит о том, что составитель данной версии воспринимал сагу Безумие Суибне уже как текст изолированный, почти полностью утративший в его глазах сюжетные связи с другими сагами микро-цикла. По крайней мере он мог предполагать, что именно так текст будет восприниматься адресатом, которому подобные пояснительные вставки окажутся уже необходимыми.

Мы можем лишь предположить, кем и когда составлена данная “реферативная” версия саги — ее автором мог быть как и сам Майкл О’Клери, так и его анонимный предшественник, текстом которого он мог воспользоваться, частично модернизировав орфографию. Однако мы все же склоняемся к мнению, что автором текста был скорее всего сам О’Клери, хотя, повторяем, вывод наш не имеет и не может иметь основательных доказательств и строится лишь на субъективном мнении о том, что один из авторов знаменитых Анналов не мог выступать в роли простого переписчика. Говорит в его пользу и то, что именно он оказывается составителем (или автором) Жития св. Молинга, а также, как увидим в дальнейшем, был хорошо знаком с рядом других, косвенно связанных с преданием о Суибне текстов.

Иначе обстоит дело с двумя другими, более пространными, рукописями саги, содержащими ее, так сказать, полную версию. Самый объемный вариант данной версии саги — так называемая В-версия — содержится в рукописи, датируемой 1671-1674 гг.., составленной в скриптории Sean Cua в графстве Слайго и принадлежащей Дэниэлу О’Дугенану, который считался одним из лучших писцов той эпохи (датировка и авторство базируются на его собственных пометах, помещенных на полях листов 192a и 197b). В настоящее время эта рукопись хранится в Королевской Академии Ирландии (Stowe Collection). Кроме Безумия Суибне в рукописи помещены тексты саг, связанных с ней сюжетно (Пир в Дуне-на-Гед и Битва при Маг Рат), а также отдельные небольшие прозаические и поэтические тексты разнообразного содержания. Именно эта рукопись положена О’Киффи в основу его издания и именно эта версия, должна стать основой нашего исследования саги Безумие Суибне.

— Mac Muirghiosa). В рукописи помещены всего три саги: Пир в Дуне-на-Гед, Битва при Маг Рат и Безумие Суибне, что ясно говорит о попытке составителя создать своего рода “трилогию”. В Предисловии к изданию 1913 г. О’Киффи отмечает, что несмотря на то, что из двух текстов полной версии саги К-версия представляется ему наиболее четкой с точки зрения графики и языка, от отказался от идеи публикации именно этого текста, ввиду того, что в нем встречаются лакуны: часть стихов была сокращена, причем без каких-либо оснований. Видимо, как он полагает, “часть строф могла быть выпущена случайно, другая же часть могла показаться писцу малопонятной и темной. Видимо, источником данного списка послужила рукопись, отличавшаяся трудностью прочтения. В пользу этого говорит и тот факт, что писец часто сокращал последние строфы и полустрофы. Однако известно, что ни один достойный писец никогда не опускал заключительных строф, поскольку именно в последней строке, согласно непреложному правилу ирландского стихосложения, должно было быть повторено первое слово первой строки поэмы” [BS 1913: xiv]. Интересно, что в прозаическом тексте аналогичных лакун нет, что, как можно предположить, говорит о том, что непосредственным источником для данной рукописи послужил текст, в котором, как это часто встречается в поздних рукописях, поэтические фрагменты были написаны иным, более мелким шрифтом и, следовательно, воспринимались переписчиком именно как вставки, а не как естественные, органические элементы общей нарративной плоти саги.

Таким образом, мы можем предположительно воссоздать следующую, максимально упрощенную схему бытования саги в ее письменной форме, где буквами BS обозначается некая изначальная письменная версия саги, N - список с нее, послуживший опосредованным источником для двух дошедших до нас полных версий саги, которые восходят к рукописям, обозначенным нами соответственно как B’ и K’; в то же время буквы LTM (Leabhar Tighe Molling - Книга Дома Молинга) в нашей стемме обозначают некий текст Жития св. Молинга, о котором говорит в своем тексте О’Клери и который послужил непосредственным источником для его Жития (на нашей схеме M).

Михайлова Т. А.: Ирландское предание о Суибне Безумном, или взгляд из XII века в VII. Глава 1. Часть 1.

Но когда же могла возникнуть изначальная версия Безумия Суибне (на стемме — BS)? И сколько поколений текстов могло отделять эту изначальную версию от версии, условно обозначенной как версия N? Видимо, достаточно много, так как чисто языковой материал позволяет отнести текст Безумия Суибне к среднеирландскому периоду, в то время как, по предположению Д. О’Донована, данный микроцикл саг возник скорее всего как своего рода “прославление” потомков короля Домналла сына Аода, внука Айнмире, и был записан (или написан) по приказу последнего представителя этого рода — Флатбертаха О’Мулдори, короля Тирконнела, который умер в 1197 г. (cм. [BS 1913: xvi]).

Кроме того, следует отметить, что дошедший до нас текст Безумия Суибне начинается достаточно нетрадиционно: вместо обычного для саг зачина мы видим странную фразу: “А что до Суибне короля Дал Арайде, то мы уже рассказывали о том...”, что, возможно, заставляет предположить, что составителем текстов саг Безумие Суибне и Битва при Маг Рат, в которой действительно содержится подробный рассказ о том, как короля Дал Арайде постигло безумие, могло быть одно и то же лицо. Однако с уверенностью судить об этом мы не беремся, поскольку данная фраза могла быть добавлена переписчиком где-то на промежуточном этапе.

Майкл О’Клери, составивший свою “Брюссельскую версию” в 1629 г., годом спустя поместил в другой рукописи (Brussels 5100-42) собрание из двадцати стихов, “приписываемых св. Молингу”. Первые пять из них непосредственно относятся к заключительным эпизодам легенды о Суибне, хотя прямые аналогии с известными нам поэтическими фрагментами из самой саги провести в данном случае довольно трудно. Как предполагает К. Джэксон, непосредственным источником для данного собрания могла послужить так называемая “Красная Мунстерская книга”, не дошедшая до нас рукопись, которую составил некий Мурхад О’Конлис, писец начала XV века. Видимо, его рукопись и имел ввиду О’Клери, упоминая в небольшой преамбуле к стихам о “Книге Мурхада сына Бриана” [Jackson 1940: 538]. Сам факт существования данных пяти поэм ясно говорит о том, что легенда о Суибне бытовала в нескольких, причем довольно многочисленных, версиях, в значительной степени расходящихся сюжетно. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что в эпизоде гибели героя в версии В имя его убийцы — Монган и он называется свинопасом, тогда как в поэме, где также описывается аналогичный эпизод, говорится, что его убил свинопас по имени Граг. А в Житии св. Молинга имя убийцы Суибне не упоминается вообще, называется он - коровьим пастухом, а персонаж по имени Граг исполняет совсем другую функцию (крадет корову у Гобана-плотника, строившего для Молинга его дом; о контаминации этих персонажей - см. [Frykenberg 1996]).

в первой поэме гибели короля Бриана Бору, якобы предсказанной св. Молингом, позволяет с еще большей уверенностью сделать вывод о том, что весь корпус поэм не мог сложиться ранее 1014 г., то есть года знаменитой битвы при Клонтарфе, когда Бриан Бору был убит.

Более того, по мнению Д. О’Киффи, загадочным “Мурхадом сыном Бриана”, составившим “старую книгу”, на которую ссылается О’Клери, был никто иной как Мурхад, сын самого Бриана Бору [BS 1913: xviii]. Действительно, как нам кажется, именно этим и может быть объяснено введение в поэму упоминания о короле Бриане Бору и о его гибели. В таком случае непосредственным источником текста О’Клери оказывается некая рукопись ХI века, до нас не дошедшая, или, по крайней мере, список с нее, в котором помимо самого текста содержится упоминание о ее авторе (или составителе). Данное предположение не столь уж невероятно. Во всяком случае, оно более вероятно, чем предположение того же О’Киффи о том, что автором “Книги Мурхада” был Мурхад сын Бриана, короля Лейнстера, умерший в 727 г.: как пишет О’Киффи, “он должен был быть современником Молинга” (? - Т. М.) [BS 1913: xviii].

Итак, возвращаясь к попытке воссоздания истории бытования сюжета о Суибне Безумном в виде разнородных текстов, мы можем сделать предварительный вывод о том, что одному лишь Майклу О’Клери было известно по крайней мере три текста: некий текст о св. Молинге, в котором упоминается Суибне, собрание стихов о Суибне и Молинге и, наконец, сага, которую он сам называет “Безумие Суибне”, послужившая источником для его реферативной версии, или хотя бы известная ему. Кроме того, на всех составителей протоверсий могли влиять и устные источники, также бытовавшие в Ирландии, как непосредственно связанные с темой Суибне, так и своеобразно трактующие мотив дикости/безумия, кодируемый лексемой geilt. Каждый составитель при этом должен был выбрать для себя какую-то из субверсий предания. При этом, например, тот факт, что в краткой версии О’Клери убийцей героя является не свинопас, а коровий пастух (buachaill), еще не доказывает того, что источником прозаического текста данной версии не мог являться прототекст Безумия Суибне. О’Клери мог знать несколько вариантов трактовки этого эпизода и остановился на том, который был ему знаком по Житию св. Молинга.

В то же время известно, что в небольшом правовом трактате, датируемом концом IX веком и называемом Книга Айкилла, также упоминается не только битва при Маг Рат, но и сам Суибне, а точнее наличие некой повести о нем: “Вот три победы этой битвы - то, что Конгал Клаэн в своем заблуждении был побежден Домналлом в его правоте, а также то, что Суибне Гельт в этой битве стал безумным, да еще то, что мозг Кеннфаэлада в его забвении был извлечен из его головы. И то, что Суибне стал безумным, по тому числится среди побед этой битвы, что из-за этого сохранилось много прекрасных поэм о нем” [Ancient Laws... 1867: 89].

C другой стороны, в одной из рукописей, хранящихся сейчас в монастыре св. Павла в Коринтии (Австрия), есть поэма, в которой также упоминаются Суибне и св. Молинг. Текст этой поэмы датируется концом VIII — началом IX века, что отодвигает появление письменных свидетельств о Суибне еще на сто лет. Более того, авторство отдельных поэм, вставленных в прозаический текст саги, приписывается непосредственно самому св. Молингу († 697) и даже самому Суибне, что при всей невероятности данных допущений позволяет предположить, что некое подобие письменной версии отдельных эпизодов саги в поэтической форме могло возникнуть уже во второй половине VII века, т. е. непосредственно после битвы при Маг Рат, датируемой хрониками 637 г. Данное “безумное” предположение кажется не таким уж безумным и в дальнейшем мы предполагаем вернуться к данной проблеме. Приведем в этой связи слова А. А. Королева о рукописной традиции в Ирландии: “... все рукописи, оставшиеся там, датируются временем после X в., т. е. относятся уже к среднеирландскому периоду (и позже). Однако большое число текстов, сохранившихся в этих рукописях, было первоначально составлено или записано еще в VI—IX вв., в древнеирландский период /.../. Более того, древнеирландские тексты, сохранившиеся в позднейших рукописях и списках, часто содержат более ценный лингвистический материал, чем оригинальные памятники” [Калыгин, Королев 1989: 116]. Однако если мы допустим, что какой-то письменный пратекст и возник уже во второй половине VII века, то скорее всего им мог быть лишь небольшой поэтический отрывок, посвященный теме Суибне в целом, но не сага как таковая, которая, как мы постараемся показать в дальнейшем, была не только записана, но и написана гораздо позже, причем лицом, обладавшим уже принципиально новым сознанием и установками. Сказанное, безусловно, не относится к возникновению легенды как таковой.

“современником Молинга”, назвать их прототекстом мы все равно не сможем. И не они послужили источником для появления наиболее полной версии Безумия Суибне.

Попытка аргументированной датировки возникновения саги Безумие Суибне в ее письменной форме была впервые предпринята американской исследовательницей Рут Леман в 1953 г. [Lehman 1953], хотя, безусловно, и до этого вопрос этот неоднократно ставился попутно в посвященных саге работах. Так, еще в предисловии к изданию 1913 г. Д. О’Киффи писал, что данные языка позволяют отнести сам текст версии В к периоду между 1200 и 1500 гг., то есть уже к ранне-новоирландскому периоду. М. Диллон, обращаясь к анализу Безумия Суибне в своей книге Королевский цикл [Dillon 1994: 68], датирует ее XII веком, полагая при этом, что прозаический текст возник несколько позже и был призван в первую очередь связать между собой поэтические фрагменты. Датировка текста, таким образом, должна быть сведена к анализу и датировке языка стихов, поскольку в силу своей метрической закрепленности стих обычно в меньшей степени подвержен модернизации. Из этого исходила и Р. Леман.

“контент-анализе” ряда характерных среднеирландских языковых черт (преимущественно особенностей глагольного формообразования): сохранение дупликации, инфигированное местоимение, наличие отложительных форм и др. Важным для датировки текста фактом она считала употребление в качестве двусложной лексемы, которая в более поздний период начинает фигурировать как односложная. Одной из архаических черт она также полагала сохранение форм среднего рода.

Выделив таким образом семь характерных архаических черт (редуплицированные и депонентные формы, ранние формы глагола существования, архаические формы связки, ранние финитные формы, эклипсис в словах среднего рода, эклипсис в аккузативе, особенности орфографии) и две инновационне (перфект с префиксом do- вместо прежнего ro- и дизъюнкция в объектных местоимениях), Р. Леман составила схему распределения данных черт по разным поэтическим фрагментам саги (всего 32). Проведенные ею далее подсчеты позволили ей прийти к выводу, что с точки зрения датировки стихотворные фрагменты неоднородны и скорее всего принадлежат даже разным авторам. Текст же саги в целом, включая прозу, как она полагает, может быть датирован XII веком. Как пишет она в конце своего исследования, “Итак, поэзия природы, монастырская поэзия, легенда о диком лесном человеке были сведены вместе в разных пропорциях. Таким образом оказалось, что текст как бы прослаивает собрание поэм разного времени, написанных на одну тему, что вместе дает нам Безумие Суибне — сагу XII в.” [Lehman 1953(1955): 136].

Данная датировка возникновения саги как текста не оспоривалась уже более никем и в настоящее время считается окончательной. Безумие Суибне является “продуктом монастырского скриптория XII в.” - так, например, начинает свою статью Содержание и происхождение “Безумия Суибне” ирландский исследователь П. О’Риан [O’Riain 1973: 173].

будет определить не столько век фиксации саги, сколько ту стадию развития словесности в средневековой Ирландии, на которой устная легенда о Суибне и собрание монастырских поэм о нем объединились в одно целое — сагу.