3
Если время действия саги Безумие Суибне так или иначе связано с конкретным историческим событием — битвой при Маг Рат — то место действия саги определить гораздо сложнее. Основные события начинаются в Дал Арайде, где находится церковь святого Ронана, затем перемещаются немного на юго-запад в область, носящую название Дал Муине, где находится собственно Маг Рат (совр. Мойра), а после проклятия Ронана и охватившего Суибне безумия в поле зрения составителя текста оказывается практически вся Ирландия и даже, в одном эпизоде, Шотландия, что в целом, безусловно, в первую очередь призвано изобразить и при помощи упоминания конкретных герографических названий подтвердить, якобы документально, удивительную способность героя необычайно быстро перемещаться по деревьям и по воздуху и в течение одного дня покрывать огромные расстояния. Так, в течение нескольких часов он оказался сначала в некоем месте, названном Рос Берах, которое, по предположению Д. О'Киффи находится на территории современного графства Антрим (на северо-восток от Маг Рат), а затем в Келл Риаган в Тир Конале (букв. “Земле рода Коналла”, территория современного графства Донегол на северо-западе острова). Причем интересно, что одновременно с ним там оказывается и король Домналл со своим войском, которое вернулось домой после битвы. Как пишет об этом в примечаниях к изданию 1931 г. Д. О'Киффи, “Чтобы мы ни думали о самом Суибне, маловероятно, чтобы Домналл и его воины сумели за это время пройти такое расстояние” [BS 1931: 86].
Особенно ярко способность Суибне покрывать в течение дня невероятные расстояния проявляется в последней части саги в эпизоде со святым Молингом:
Один день отправился он в Инис Бо Фин, на западе Коннахта, в другой день — в прекрасный Эс Риад, а в третий день — к Слиаб Мис, а в четвертый — в Бенн Бойрхе, но где бы ни проводил он свой день, он непременно возвращался к вечеру к Дому Молинга и слушал там вечернюю службу [BS, 77].
Каждая из четырех указанных точек находится примерно на одном и том же, достаточно удаленном от Дома Молинга расстоянии. Если Дом Молинга, как мы увидим ниже, расположен в юго-восточной части Лейнстера, то названные точки находятся в совершенно различных областях: соответственно, в Коннахте, на юго-западе Ольстера, в Мунстере и на северо-востоке Ульстера. В том, что касается горы Мис, Слиав Мис, то надо отметить, что 0'Киффи был склонен видеть в ней гору, находящуюся на территории современного графства Антрим. Мы же полагаем, что здесь скорее всего имеется в виду гора, носящая такое же название, но находящаяся в южном Мунстере на западе графства Керри.
Время и пространство для составителя текста в данном случае не соотносятся конкретно и многочисленные упоминания георграфических пунктов (по указателю 0'Киффи — 147) призваны в первую очередь проиллюстрировать безумные перемещения героя. В отдельных случаях описание подобных перемещений может и не сопровождаться никакими конкретными указаниями топонимического характера.
Например:
Долгое время после этого странствовал он по Ирландии, среди твердых крутых скал, среди колких ветвей деревьев, увитых плющом, по узким ущельям, среди камней, с холма на холм, со скалы на скалу, из одной долины в другую, пока не достиг он милой Гленн Болькан [BS, 17].
К последнему топониму мы предполагаем специально обратиться ниже, пока же остановимся кратко на других, рассыпанных в изобилии по тексту саги. Из указанных 147 названий 0'Киффи идентифицировал 81, причем некоторые из них не могут быть названы обозначениями точек перемещения Суибне, а представляют собой поэтические названия Ирландии (Долина Фала и др.), Шотландии и Британии, другие же являются гидронимами и пр. Интересно, что анализ конкретных точек, верифицированных 0'Киффи относительно надежно, как это не странно, показывает, что областью, явно предпочитаемой героем, оказывается Коннахт, что подтверждается не только обилием топонимов, расположенных в Коннахте, но и соответствующими ремарками в тексте. Так, например, о точке, носящей название Crich Gaille, в тексте говорится, что она находилась в Коннахте и была “одним из самых любимых его мест во всей Ирландии”[В8, 59].
Данное пристрастие героя именно к восточному Коннахту, как нам кажется, может объясняться связью с этим регионом самого составителя текста. В свое время известным ирландским исследователем Пр. Мак Каной было высказаное предположение, что источник предания о Суибне следует искать в Бангоре (северо-запад острова[Mac Cana 1972]). Однако, если сама легенда и была известна в Бангоре и, возможно, даже в VIII—IX веках была записана там частично в виде нескольких разрозненных текстов (скорее всего поэтических, о чем говорит свидетельство Книги Айкилла и поэтические тексты, найденные на территории Австрии), то окончательное оформление в сагу о Суибне она не могла получить именно там, хотя бы по той простой причине, что с начала Х века скрипторий в Бангоре практически перестал функционировать. Как пишет К. Хьюз, “ученые люди Бангора покинули его в Х в.; о его шестом и последнем писце говорится, что он “почил в Риме в 929 г.”[Hughes 1987: 250]. Безусловно, процесс затухания активной “ученой жизни” и работы скрипториев в этот период был распространен во всей Ирландии в связи со скандинавским вторжением, однако отдельные монастыри сумели через несколько столетий найти в себе силы возродиться и вновь стать культурными центрами, как например, Армаг, Клонмакнойс или Килдар, в котором скрипторий не функционировал с 862 до 962 г., но затем работа в нем возобновилась столь активно, что многие из его писцов получили титул или “степень” fer-legind (букв. “муж чтения”, официальный термин, обозначавший высшую ступень обученности писца). С Бангором этого не произошло.
Среди монастырей, находящихся в восточном Коннахте и активно функционирующих в Х1—Х11 веках, в первую очередь выделяется Клонмакнойс, который благодаря личной поддержке Бриана Бору уже в самом начале XI века вернул себе известность культурного центра и после 1014 г., как отмечено в одном популярном издании, “продолжал процветать и стал одним из центров активности писцов - сердцем культурной энергии Ирландии”[De Blacam s. a.: 55].
Наше смелое и на первый взгляд не совсем аргументированное предположение, что окончательная рукописная версия саги могла быть записана именно там, подтверждается тем фактом, что именно там и именно в этот период были составлены единственные Анналы, в которых упоминается имя Суибне — Анналы Тигернаха. Известно, что составлены они были во второй половине XI века, поскольку сам Тигернах, аббат Клонмакнойса, умер в 1088 г. Правда, в его Анналах Суибне назван погибшим в битве, а не потерявшим рассудок, но, видимо, здесь мы уже имеем дело с его личной, более трезвой и реалистической интерпретацией легенды, возникшей, безусловно, раньше где-то в другом месте. Интересно также, что тема безумия, охватившего воина на поле битвы, встречается и у самого Тигернаха. Так, описывая битву при Альмайне, которая была в 722 г., он пишет, упоминая о многих погибших, в частности: Аlii IX vola-tiles. i. geltai [Stokes 1896: 229], и тут же прибавляет: “Сu Bretan mac Conghusa cecinit”. После небольшой поэмы об этой битве, он добавляет от себя еще одну, также сопровождаемую ремаркой Nuadha hua Lomthuile cecinit; вся поэма завершается строками: im secht ngelta cen mine im secht mile fer n-armach (“с семью безумцами без малости с семью тысячами вооруженных мужей”). Тема “летящих безумцев” и их упоминания в ирландских хрониках и сагах требуют самостоятельного исследования (см. об этом [Михайлова 1993]), здесь же отметим лишь тот факт, что и имя Суибне, и само слово gelt, и тема безумия, которое охватывает воина на поле битвы, были известны как самому Тигернаху, так и его окружению в Клонмакнойсе, что в целом может послужить косвенным подтверждением нашего предположения, что сага Безумие Cóèáíå могла быть составлена именно там кем-то из его учеников.
Сам Клонмакнойс в тексте саги ни разу не упоминается, однако в одном месте говорится, что Суибне прибыл к некоему пункуту на реке Шаннон, который назывался Snamh dha Еn (букв. “Плаванье двух птиц”) и о котором в саге сказано, что “ныне называется оно Клуан Бойренн” [BS,22]. Данное место было идентифицировано 0'Киффи: это современный Клунбуррен на юге графства Роскоммон на берегу реки Шаннон как раз напротив развалин Клонмакнойского монастыря (судя по нашим личным впечатлениям, оно действительно отличается необычайной красотой и живописностью пейзажа). Именно умолчание названия самого монастыря, безусловно, хорошо знакомого составителю текста, кажется нам в данном случае маркированным.
Однако наше предположение является лишь предположением, и видеть в нем абсолютную и конечную истину мы сами не намерены, поскольку, хотя Коннахт и упоминается в саге довольно часто и даже называется “одним из любимых мест” героя, с точки зрения фабульной он, безусловно, уступает другим областям, играющим в сюжете роль, гораздо большую, а именно — Дал Арайде, Дому Молинга и загадочной “Гленн Болькан, приюту безумцев”.
О первой из названных областей нами было сказано уже достаточно и ее местоположение не вызывает сомнений. Обратимся теперь к двум другим.
В том, что касается так называемого “Дома Молинга”, Tech Moling, то его расположение также достаточно конкретно. В примечаниях к изданию 1931 г. 0'Киффи сухо констатирует, что это место находится на территории современного графства Карлоу. В Житиии Молинга истории постройки Дома посвящено несколько главок, причем в каждой из них рассказывается о чуде и проявлении Божьего промысла. Храм Молинга был построен в местечке Росс Брукк (Ross Broicc, букв. “Барсучий лес”), где до этого росло одно из пяти знаменитых священных деревьев Ирландии, Тисс Росс (Ео Rossa). Когда это дерево упало, святой Моласий стал распределять его древесину между святыми Ирландии и Молинг явился к нему, чтобы попросить свою долю для постройки храма. Тот отдал ему ветви, которые затем были использованы для кровли. Более того, сакральность возводимого здания была усугублена еще и тем, что строить его был приглашен знаменитый Гоббан Сэр, Гоб-плотник, полулегендарная фигура, ставшая одним из популярнейших персонажей ирландского фольклора. В Житии рассказывается о том, как ствол для опорного столба здания был выбран Гоббаном после молитвы и благословения самого святого, который вместе с ним лично отправился в лес, чтобы найти подходящее дерево [Stokes 1906: 280]. Когда Дом был построен, жена Гоббана, обиженная на Молинга за то, что он отдал корову, которая до этого принадлежала ей, вдове и детям вора, эту корову укравшего, но погибшего во время бегства, сказала мужу, что не разделит с ним ложа до той поры, пока Молинг в качестве платы за работу не наполнит весь дом до крыши зернами ржи. Молингу пришлось обещать это Гоббану, и он обратился за помощью к людям рода Уи Дега, жившим в этой местности. Не имея столько ржи, они наполнили дом яблоками, орехами, ягодами и плодами шиповника, которые к утру все превратились в рожь. Гоббан унес свое зерно и свалил его в кучу, но на следующий день все оно превратилось в копошашихся мушиных личинок. И, как далее говорится в Житии, “После этого чуда слава и известность и почитание пришли к Молингу; и стали после этого лейнстерцы признавать его своим покровителем и просили у него совета и воздавали ему почести и стал он их предводителем” (ирл. ard-cend, букв. “высшим главой”).
Это же место, как осененное высшим Благословением, упоминается и в Житии св. Брендана Мореплавателя, который, согласно легенде, высадился на реке Барроу возле Росс Брукк и решил основать там монастырь, однако во сне ему явился ангел и сказал, что место это предназначено для святого Молинга.
Итак, с домом Молинга связано столько легенд, что сама реальность этого храма, как и сама фигура Молинга, невольно утрачивает правдоподобие. Однако, надо сказать, что для ирландской агиографической традиции мифологизация христианского святого и локуса христианского же монастыря являются достаточно распространенным явлением. Достаточно вспомнить, например, фигуру святого Патрика и легенды, связанные со строительством Армага, первого, основанного им монастыря (по преданию, он увидел лань, у ног которой лежал ее мертвый детеныш; святой взял его на руки и, повинуясь неожиданному наитию, понес на вершину находившегося неподалеку холма; когда он положил мертвое тело на землю, детеныш немедленно воскрес и Патрик понял, что место это — святое). Интересно, что монастырь Армаг был основан возле древней столицы уладов Эмайн Махи, а точнее возле находившегося там странного культового строения, которое было самими уладами по непонятной нам сейчас причине сожжено. Аналогичным образом святой Колум Килле основал свой монастырь на острове Иона, где до этого уже были храмы друидов, изгнанных им с острова (археологами впоследствии действительно были обнаружены на противоположной монастырю стороне острова остатки сооружений VI века, по непонятной причине оставленных [Lacey 1997: 24]). Поэтому мы можем сказать, что использование Молингом для строительства своего Дома древесины священного (с точки зрения языческой) дерева носит характер глубоко символический — так новая религия питалась энергией прежних культов: явление, впрочем, распространенное, наверное, во всем мире.
Но как бы ни были неправдоподобны рассказы о строительстве Дома Молинга, его реальность подтверждается наличием дошедших до наших дней развалин, которые действительно находятся на юге графства Карлоу, возле местечка Сен-Маллинс на реке Барроу. Интересно, что в данном месте находятся развалины довольно позднего монастыря, возведенного, видимо, на фундаменте более старого храма, построенного, возможно, действительно в середине VII века. Там же находятся развалины круглой башни, датируемой этим же периодом, а также стены более поздней скандинавской крепости, возведенной на фундаменте какого-то другого сооружения, видимого, культового и относящегося к периоду еще более раннему [O’Sullivan 1983: 179]. Таким образом, мы еще раз видим подтверждение идеи о преемственности того, что может быть названо нами “сакральной энергетикой”.
В этой связи, например, интересно вспомнить знаменитое “Чистилище святого Патрика” на Красном Озере (Loch Derg), которое расположено в пещере, упоминаемой и в легендах о Финне как место, где открывался проход в Иной мир (см. [Leslie 1932: 4]. В дальнейшем это предание получило вполне материалистическое объяснение: из пещеры действительно исходили сернистые испарения, которые вызывали галлюцинации у того, кто находился в ней достаточно долгое время. Вплоть до настоящего времени эта пещера является местом христианских паломничеств, причем, как принято считать, человек, который провел там ночь и узрел “видения Ада” оказывается освобожденным от совершенным им грехов и после смерти в Ад уже не попадет (см. свидетельства паломников нашего столетия в книге А. и Б. Рисов Наследие кельтов [Rees 1961: 304]).
“Дома Молинга” находится в настоящее время современная часовня, построенная у одного из многочисленных в Ирландии “священных источников” (см. [Hardy 1836]), который носит название “источник святого Молинга”. В день памяти святого 17 июня к источнику собираются тысячи паломников. Вода в этом источнике считается целебной и больные люди, разувшись, ходят по дну ручья, пьют воду и наполняют ею бутыли. Матери приносят к источнику детей и подставляют их головы под струи холодной воды, что, как считается, должно оградить их от бед и недугов. Первое упоминание о подобном паломничестве принадлежит монаху-францисканцу из Килкенни по имени Джон Клин и датируется 1348 г.. Это был чумной год и обилие паломников к источнику объяснялось естественным страхом заражения и смерти [O’Toole 1933: 114—115].
с географией святых мест Ирландии, было очевидно. Более того, в заключительном эпизоде саги, в котором рассказывается о том, как Молинг оплакивал умирающего Суибне, прямо упоминается некий источник, возле которого тот любил бывать:
- Дорог мне тот, для кого насыпан этот могильный холм. Помню, как мне забыть это, помню часто случалось нам встречаться тут и долгими были наши беседы. Дорог отныне будет мне этот холм — память о моем бедном друге. Вот, глядите, течет возле него свежий источник, прозрачна и холодна вода в этом ручье. Пусть же отныне зовется он Источник Безумца, чтобы всякий, кому случится брать из него воду или рвать зеленый салат на его берегу, вспомнил о Безумном Суибне.[BS: 84].
Гораздо более загадочным является другой топоним, часто упоминаемый в тексте саги — долина Гленн Болькан, излюбленное место пребывания героя. Впервые она упоминается в 17-й главке саги, причем о ней говорится следующее:
Все безумцы Ирландии, когда проходит год со дня безумия их, приходят по обыкновению в это место, чтобы отдохнуть от вечного скитания и страха, что преследует их по пятам. И такое было это чудесное место, что было там четверо ворот, открытых четырем ветрам мира, а лес был там красив и изобилен, и текли там источники со свежей чистой водой, а по краям их рос свежий зеленый салат, да еще куманика. И в изобилии можно было там найти щавель и желуди, и подорожник и дикий лук, и чеснок и шиповник, и ежевику и малину. Но лучше всего были острые зеленые стебли салата, что служил несчастным безумцам и едой, и ложем.
места, однако обилие упоминаний об этой долине в поэтических вставках, а также детальность ее описания, безусловно, говорят о том, что в судьбе героя она играла очень большую роль. Так, при описании второго посещения Суибне долины Гленн Болькан после семи лет его скитаний по Ирландии, в саге говорится, что именно там находились его “жилище и крепость” (a dhaingen 7 a dhunarus [BS: 26]), причем при этом в тексте добавлено, что он “испытывал наибольшее наслаждение, находясь там, чем в любом другом месте Ирландии”. При описании третьего посещения героем этого места (главка 53) рассказывается о его встрече с безумной женщиной, что вполне соотносится с идеей о том, что Гленн Болькан была традиционным прибежищем “всех безумцев Ирландии”.
Кроме того, в ряде поэтических фрагментов сам Суибне называет себя “безумцем Гленн Болькан” (as mй gealtбn Ghlinne Bolcain [BS: 21, 69]), а в его поэтическом диалоге со святым Молингом проводится открытое противопоставление радостей ученой жизни в монастыре радостям естественного природного пребывания в этой долине:
M.: Aluinn duille an liubhair-si
psaltair Chaoimhghin chadh.
S.: Aille duille mh’iubhar-si
Прекрасен лист этой книги / псалтыри Кевина светлого. / Прекраснее лист моего плюща / в Гленн Болькан ясной.
В другом месте Суибне говорит о том, что эта долина была не просто приятным местом, но для него и своего рода “зимовьем”, потому что именно там, видимо, как упоминалось выше, находилось некое подобие его жилища:
O thicc la Samhna, o teid sam,
as й mh’arus re hanadh [BS: 58].
Но что же это за место? Имеет ли оно какое-то конкретное соотнесение с реальной географией острова или это чистым продукт мифо-поэтической традиции?
В примечани к изданию 1931 г. О’Киффи говорит, что им это место идентифицировано не было. Однако, как он полагает, оно могло находиться где-то на северо-востоке острова, то есть неподалеку от Дал Арайде. Действительно, в начале 31-й главки, в которой повествуется о встрече Суибне со своей бывшей женой Эран, говорится, что второй муж Эран, который стал после Суибне королем Дал Арайде, отправился на охоту и “его лагерь был в Гленн Болькан, которая теперь называется Гленн Киах во владениях рода Айнмире” (как полагает О’Киффи, на территории современного графства Антрим). В одном из многочисленных поэтических монологов он говорит:
Binne lium ceilcabhradh an
doghniad coin Ghlinne Bolcain [BS: 83] -
Данные слова можно интерпретировать как то, что Гленн Болькан действительно находилась на северо-востоке Ирландии и была своего рода местом королевских охотничьих угодий.
что заставляет предположить, что она находилась не на “собственных” землях королей Дал Арайде, а где-то в другой части острова.
Проблеме местонахождения Гленн Болькан было посвящено детальное исследование ирландского фольклориста Гарольда мак Ойна [Mac Eoin 1962], в котором он не только анализирует все случаи ее упоминания в тексте саги Безумие Суибне, но также привлекает широкий сопоставительный материал, содержащийся как в других сагах, так и фольклорных источниках более позднего времени. Использует он также разного рода путевые заметки, описания примечательных мест Ирландии и так далее.
Так, в саге Яростная атака Коналла Кернаха (Deargruathar Chonaill Chearnaigh) говорится, что он “пошел до лагеря мужей Ирландии и через брод Молта к большой долине, которая называется сейчас Гленн Болькан”. Согласно сюжету, это место должно находиться где-то в центре Ирландии, однако никаких более четких дефиниций в тексте при этом не дается.
— Battle of Ventry, ирл. — Cath Finntraga). В саге рассказывается о том, как некий Дайре Донн, называемый королем мира, вместе с королем Франции по имени Болькан отправился в Ирландию, чтобы отомстить за оскорбление, которое Болькану нанес Финн мак Кумал, который похитил его жену и дочь. Во время битвы против короля Франции выступил сын Финна Осгар и, возможно, вследствие ужаса, который внушил ему этот могучий воин, он потерял рассудок и “бежал быстрее ветра с безумием (gealtacht) перед армиями всего мира и не останавливался, пока не достиг Гленн Болькан, то есть долины, носящей его имя, а вернее — его имя получившей, и находилась она на востоке от места той битвы” [Meyer 1885: 17]. Место, называемое в ирландском тексте Finntraga (букв. “светлый пляж”), в настоящее время носит название Ceann Tra ‘голова пляжа’ и находится на западе графства Керри, на юге полуострова Дингл. Долина Гленн Болькан, таким образом, должна находиться восточнее этой точки, возможно, в пределах того же полуострова Дингл.
Но где именно могло находиться это место? Г. Мак Ойн дает в своей работе достаточно аргументированный ответ на этот вопрос, но, чтобы сделать его аргументацию еще более надежной, приведем в качестве дополнительного доказательства еще один текст, также повествующий об особой долине, куда устремляются люди, потерявшие рассудок, и которая также находится в описываемом районе (графстве Керри). Мы имеем в виду текст достаточно поздний, возникший уже в среднеирландский период, но являющийся своего рода продолжением саги Битва при Вентри. Это повесть о Мис, дочери короля “всего мира” Дайре Донна, погибшего во время этой битвы (см. [O’Cuiv 1954]). Найдя на поле сражения тело своего отца, она стала пить кровь из его ран, от чего потеряла рассудок и немедленно, как ранее и Болькан, устремилась быстрее ветра на восток от места сражения, где и поселилась в определенной долине, возле горы, получившей ее имя, Гора Мис, и наводила ужас на всю округу. Она нападала на скот и на людей и пила их кровь. Все это продолжалось 350 лет, пока король Мунстера Федельмид мак Кримтан не приказал поймать ее и не обещал большую награду тому, кто сумеет ее “излечить”. Как можем мы предположить, в данном тексте также идет речь о долине Гленн Болькан, “приюте всех безумцев Ирландии”, в графстве Керри.
Как пишет Г. Мак Ойн и как свидетельствует из многочисленных собранных им материалов, именно там действительно находилось место, в фольклорной традиции называемое “Долина безумцев” (Glenn na nGealt). Первое упоминание о нем относится к 1584 г., причем принадлежит оно английскому автору Джону Хукеру, который передает его название в англизированной форме Glanningell и рассказывает, что именно в этой долине, обильно поросшей лесом, по обыкновению укрываются преступники, а также иные антисоциальные элементы. Другие, более поздние, и как правило, также английские свидетельства еще более ясно говорят о существовании в графстве Керри некоего места, где обычно находят себе убежище люди, потерявшие рассудок.
Приведем некоторые из них:
1750 г. (из Истории графства Керри брата О’Сулливана):
— это такое место, куда приходят обыкновенно безумные люди, и некоторые видят их там, совершенно голых, некоторые из них глухи, некоторые немы, они заросли волосами и взгляд у них дикий и рассеянный. В этом Гланна я сам однажды встретил такого человека, с тех пор прошло уже семь лет.
1756 г. (из книги Прошлое и настоящее графства Керри К. Смита):
В Коркогивни среди местного населения существует смешное поверье, касающееся некоего места, которое называется Гланнагалт и находится на востоке этой области. Говорят, что туда собираются все сумасшедшие и безумцы, если выпустить их на свободу [...]. Но трудно сказать, чем это место выделяется среди других, так что, я полагаю, это только выдумки.
1800 г. (пересказ свидетельства очевидца, на ирландском языке):
В Гленн-на-Гьялт мне встретилась странная женщина. Она казалась совершенно безумной и убегала, когда я пытался к ней приблизиться. Она сказала, что несчастная любовь сделала ее такой.
В данной местности считается, что если лицо, потерявшее рассудок, проведет какое-то время в указанной долине, оно может вернуться в прежнее состояние благодаря лечебному воздействию воды из Колодца Безумцев и салата, который произрастает там в изобилии...
И так далее...
Уже в нашем веке многочисленные собиратели фольклора сталкивались с описанием долины, куда по обыкновению сбегаются люди, потерявшие рассудок, что даже временами вызывает тревогу среди местного населения. Так, по свидетельству фольклориста Ш. О’Сулливана, которое также приводит Мак Ойн (1959 г.) “местные люди там очень боятся сумасшедших, которые собираются в этой долине, и они даже ставят себе на окна железные решетки”.
К. Джэксон опубликовал в журнале “Белойдьяс” (1938, № 8) рассказ о девушке по имени Эвелин Ни Вриан, которая потеряла рассудок из-за несчастной любви и бежала после этого в Гленн-на-Гьялт.
показаться, однозначно доказывают, что в Ирландии существовало и чуть ли не существует до сих пор поверье, что на востоке полуострова Дингл в графстве Керри есть некая долина, традиционно считающаяся прибежищем безумцев.
Добавим, что в жизнеописании крестьянки Пейг Сайерс, жившей в первой половине нашего века в графстве Керри, мы нашли выражение “быть в Гленн-на-Гьялт”, употребленное в значении “сойти с ума от потрясения”.
Но доказывает ли все это, что составитель текста саги Безумие Суибне знал об этом поверье и имел в виду именно полуостров Дингл? Строго говоря, дать утвердительный ответ на этот вопрос мы все же не можем. С одной стороны, обилие свидетельств и параллелей с текстом Безумия Суибне говорит в пользу данного предположения, с другой — упоминание Гленн Болькан во время сцены встречи Суибне с Эран этому противоречит, поскольку мы не можем предположить, что король Дал Арайде мог отправиться на охоту на противоположный конец острова. Кроме того, надо отметить, что кроме Мунстера, гора Слиав Мис есть и на северо-востоке острова на территории старой Дал Риады.
Дж. Стюарт, автор данного наблюдения, полагает, что описанные Гиральдом “святые места”, где находят убежище и покой не только люди, но и звери и птицы (propter refugium et pacem non tantum hominibus, verum etiam peciribus et avibus), подразумевают все ту же долину Гленн Болькан. Тот факт, что Гиральд размещает эти “убежища” “на краю Ульстера” (in ulteriori Ultoniae) и “на юге Мунстера” (in australi Momonia), автор склонен объяснять его плохим знанием географии страны, которую он описывал [Stewart 1985].
Однако, на наш взгляд, размещение полуострова Дингл на юге Мунстера, что, видимо и предполагал Гиральд, если мы согласимся с точкой зрения Дж. Стюарта, вовсе не свидетельствует о таком уж плохом знании “георгафии страны”. Данный поспешный вывод автора, видимо, основан на том, что в своих рассуждениях он опирался не на латинский оригинал, а на его английский перевод, сделанный Томасом Форестером еще в середине прошлого века (1863 г.), в котором in australi Momonia переводится почему-то как in the North of Munster.
“убежища” описаны Гиральдом и их было как минимум два, противоречит, на первый взгляд, тому, что долина Гленн Болькан находилась именно в графстве Керри.
Однако не могут ли все эти противоречия объясняться тем, что в определенный период сосуществовали две традиции считать некое место прибежищем безумцев или, проще, что данных мест действительно было несколько, как минимум два, аналогично тому, что до сих пор на карте Ирландии существуют две горы, называемые Слиав Мис? Одно из них было в Ульстере, а другое — в Мунстере и на оба указывал в своей книге Гиральд Камбрийский (и в каждом была соответствующая гора).
Но какое же именно место мог иметь в виду составитель саги Безумие Суибне? Скорее всего — оба одновременно, поскольку идея воссоздания в тексте реальной и конкретной географии острова, как и реальной и конкретной истории, была ему, судя по всему, в достаточной мере чужда.