Погребная Я.В.: История зарубежной литературы Возрождения.
Тема 9. Особенности и периодизация развития литературы Возрождения.

Тема 9.

ОСОБЕННОСТИ И ПЕРИОДИЗАЦИЯ РАЗВИТИЯ ЛИТЕРАТУРЫ
ВОЗРОЖДЕНИЯ

Пытают душу страсти - не покой.
Лишь тот достоин вечного призванья,
Кто разменял на добрые деянья
Монету, но чеканки неземной

Микеланджело Буонаротти

Я ставлю тебя в центре мира....
Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,
что есть в мире,
Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,
ни смертным, ни бессмертным,
Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,
сформировал себя в образе, который ты
предпочтешь...
О высшее и восхитительное счастье человека,
которому дано владеть тем, чем пожелает,
и быть тем, чем хочет!

ПЛАН

1. Смысл термина «Возрождение». Предпосылки эпохи Возрождения.

2. Этапы развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса):

а) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV - середина XV вв.);

б) Высокое Возрождение – Кватроченто (вторая половина XV – начало XVI);

в) Позднее Возрождение - Чинквеченто (вторая половина XVI в. - начало XYII).

3. Иные точки зрения на периодизацию Возрождения. «Начало» и «конец» Возрождения в западноевропеских странах.

4. Гуманизм как мировоззрение Возрождения, система научных, философских и социальных принципов, направленных на определение нового места человека в мире.

МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ

1. Определение периода, наступившего с середины XIV века в Италии, как нового по отношению к предшествующему, дают Петрарка и Боккаччо, а сам термин «Возрождение» вводит живописец, архитектор и писатель Джорджо Вазари (1512-1574) в 1550 году в первой версии своего фундаментального труда «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Дополненный вариант жизнеописаний Вазари выпускает в 1568 году. 1

«Жизнеописания» Вазари представляли собой фактически историю Ренессанса в Италии, начиная с Джотто и заканчивая Микеланджело. Вводя термин «Возрождение» (по-итальянски – Ринассименто (Rinascimento)), Вазари имел в виду в первую очередь возрождение античного искусства. Культура итальянского Возрождения дала миру поэта, гуманиста Франческо Петрарку (1304—1374), поэта, писателя, гуманиста Джованни Боккаччо (1313—1375), архитектора Филиппо Брунелески (1377—1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди) (1386—1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди) (1401—1428), гуманиста, писателя Лоренцо Валлу (1407—1457), гуманиста, писателя Пико делла Мирандолу (1462—1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433—1494), живописца Сандро Боттичелли (1447—1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452—1519), живописца, скульптора, архитектора Микеланджело Буонаротти (1475—1564), живописца Рафаэля Санти (1483—1520) и многих других выдающихся личностей.

Чертой, объединяющей Петрарку, Боккаччо, Микеланджело и других гуманистов итальянского Возрождения, помимо других черт сходства, будет неослабевающий, деятельный интерес к античности, убеждающий в обоснованности именно такого понимания сути новой эпохи: провозвестник итальянского гуманизма - Данте совершает путешествие по Аду и Чистилищу, сопутствуемый Вергилием, в начале II песни Ада он обращается к музам, в Лимбе встречает античных философов и поэтов, в уста Улисса вкладывает слова о неограниченности человеческого дерзания; Филиппо Брунелески (1377-1446) связывает античный мир с XY веком: приспосабливая классические формы к потребностям нового времени, он переносит римский купол в грандиозных размерах на христианские церкви (Санта Мария дель Фиоре во Флоренции); чудом архитектурной мысли по колоссальности замысла и воплощения становится купол храма св. Петра на Капитолийском холме, выполненный уже семидесятилетним Микеланджело (любопытно отметить, что первый средневековый купол был воздвигнут в Италии, в Равенне в 20-е гг. YI в. н. э. над гробницей остготского императора Теодориха (ок. 453-526), причем, соорудить купол никто из мастеров императора не мог, поэтому камень колоссальных размеров, найденный на другом берегу Адриатического моря, был выдолблен в форме купола, а затем огромный монолит, укрепив между двумя судами, доставили в Рим и водрузили на стены; этот купол имеет толщину 1 метр, окружность тридцать 33 метра, и вес около 3 тонн).

Карьера Микеланджело как скульптора была начата с интересного эпизода: молодой ваятель высек из мрамора фигурку спящего Амура и показал ее знатокам и своему покровителю Лоренцо Медичи, последний нашел работу столь совершенной, что посоветовал Микеланджело скрыть свое авторство, подержать скульптуру в земле, чтобы состарить, и продать подороже как антикварное произведение античного искусства. Амура приобрел кардинал Риарио за двести дукатов, впрочем, скульптор от посредника получил всего 30, а когда слух о подделке достиг Рима, кардинал захотел увидеть скульптора, создавшего столь совершенное произведение, и вскоре Микеланджело оказался в Риме. На фреске из «Афинской школы» Рафаэля в «Станцах» второго этажа Ватиканского дворца - «Торжество философии» изображены Аристотель и Платон (в облике Платона угадываются черты Леонардо да Винчи, а в облике Гераклита – Микеланджело), философы двигаются к зрителям из центра картины (причем, тема фрески принадлежит самому Римскому Папе – Юлию II), сам Рафаэль деятельно руководил по поручению Папы Льва Х раскопками в окрестностях Рима и, таким образом, нашел и спас от уничтожения немало произведений античного искусства. Итальянские скульпторы и художники стремились воссоздать с анатомической точностью человеческое тело, все остальное, по словам Микеланджело, - пустая забава, а Бенвенуто Челлини (1500-1571) говорил: «Для искусства нужно только одно – уметь превосходно выписать мужской и женский торс».

Известна история спасения знаменитой фрески Микеланджело «Страшный суд», где все фигуры первоначально были изображены «без одежд», что привело в гнев и ужас Папу Юлия II, который хотел соскоблить фреску со стены Секстинской капеллы. Положение спас Даниэль де Волтьерра Риччиарелли, ученик Микеланджело, прописавший по фигурам драпировки. Бедный художник получил после этого прозвище «панталонный мастер» («Il bragettone»), но гениальное творение учителя спас. Античный идеал атлетически сложенного, энергичного, физически совершенного человека, в котором гармонически уравновешены красота ума и тела, нашел выражение в уже в «Изгнании из Рая» Мазаччо (1401-1428), точно и пластично изобразившим нагое тело и передавшим чувства героев (эта картина послужила источником вдохновения для Рафаэля, использовавшего этот сюжет в Ватиканских ложах), в святом Георгии Донателло (1386-1466), правда, облаченном в доспехи, в победоносном Давиде Микеланджело – статуе, которую можно считать символом Возрождения.

Подражание античности не ограничивалось только искусством: «Вся жизнь Италии того времени, - пишет П. П. Гнедич, - какая-то выставка, чудесный парад, блестящее празднество…Герцогиня Лукреция Борджиа въезжала в Рим со свитой в 200 амазонок, за каждой из которой следовал кавалер. Культ наслаждения проявлял себя и в обыденной жизни и в искусстве…»2 Дворцовые представления на мифологические сюжеты были часто фривольны по содержанию. Но и присущая народу Древнего Рима любовь к пышным празднествам и зрелищам не была изжита: популярны были бега и состязания, пышные торжества и народные гуляния по случаю бракосочетания правителей или рождения наследников, известно, что Рафаэль по приезде в Перуджию попал на праздник по поводу бракосочетания аристократа Асторре Бальони с дочерью Джиованни Колонна Лавинией, город был убран коврами и цветами, невеста в золотой парче, жемчугах и драгоценных камнях ехала на белой лошади во главе великолепной свиты, всю ночь не умолкали музыка и пение. (Правда, закончились торжества трагически: заговорщики истребили всю семью Бальони, новобрачного Асторре убили в спальне на глазах жены, а вырезанное из его груди сердце выбросили на улицу, на другой день явились мстители, и весь город был залит кровью заговорщиков.) Не отличалась аскетизмом даже папская курия: Папа Лев Х в полной мере отдавал дань культу наслаждения. Новоизбранный Папа въехал в Рим на белом коне в сопровождении процессии с античными фигурами Марса, Венеры, Бахуса и Минервы. В годы правления Льва Х в Ватикане шли изысканные пиры, на стол подавались блюда из мяса обезьяны и язычков попугаев (деликатес, пришедший на смену древнеримским язычкам соловьев). Маскарады сменялись пышными охотами с соколами и собаками. Папа даже не постеснялся устроить пышные торжества по случаю рождения своего незаконного сына.

Но возрождение античности в искусстве опиралось на философскую базу, на интерпретацию идей Платона и Аристотеля, начатую еще в эпоху Дученто и направленную на пробуждение индивидуального начала и на осознание его значимости. «Специфика Возрождения состоит в том, что между его традиционалистской установкой (выразившейся в отношении к античной культуре как к абсолютной норме) и установкой инновационной (выразившейся в обостренном внимании к культурному смыслу индивидуальной деятельности) не существует никакого противоречия. Индивидуальное начало только тогда воспринимается как культурная ценность, когда умеет выразить себя на языке абсолютных моделей и образцов, когда открывает в себе общезначимое и всеобщее наравне с неповторимым и единичным», - указывает М. Л. Андреев.3 «Эпоха Возрождения (Ренессанса) называется так потому, - поясняет Г. К. Косиков, - что гуманисты вели борьбу за возрождение античного культурного наследия; само же выражение «гуманизм» имело не современный смысл («человеколюбие», «милосердие», «уважение к достоинству личности»), а происходило от латинского слова humanitas, обозначавшего те черты человека, которые отличают его от животных (разумность, духовная культура, образованность). В эпоху Возрождения гуманистами называли ученых, занимавшихся «гуманитарными штудиями» (stadia humanitatis), т. е. перенесших внимание с сугубо религиозных и схоластических проблем в область дисциплин, связанных по преимуществу с филологической и этической проблематикой (грамматика, риторика, поэтика, моральная философия, история), которая как раз и досталась гуманистам в наследство от античного мира.»4 Таким образом, формирование гуманистического мировоззрения выступает одновременно и причиной и следствием секуляризации духовных ценностей, охватившей Западную Европу в XII в., по итальянской терминологии в век Дученто (XII), предшествующий Возрождению.

В эпоху Дученто, эпоху Джотто и Данте, формируется социальная, экономическая и философская база Ренессанса. В Италии эти процессы исчерпываются к середине XIV века, именно в это время Италия вступает в пору Ренессанса, а в западноевропейских странах период формирования ренессансной культуры носит более или менее пролонгированный характер. Период формирования основ ренессансной культуры можно определить как эпоху предгуманизма.

Западной Европы:

- расцвет торговли и городской культуры (приоритет принадлежит свободным городам-коммунам в Италии);

- развитие образования, рост числа университетов и соборных школ, проникновение образованности в городскую среду;

- секуляризация духовных ценностей на общем фоне антифеодальной и антицерковной направленности культуры, в первую очередь, городской;

- рост национального самосознания и интереса к национальному прошлому, раннехристианской культуре и античности;

- расцвет религиозного и философского свободомыслия.

Взаимодействие всех этих разнородных факторов значительно изменяет мир Позднего Средневековья, поэтому эпоха, исторически приходящаяся на XIY – начало XY вв., отличная от классического Средневековья, идентифицируется как Предвозрождение, Проторенессанс. Поскольку Италия встала на путь развития гуманизма раньше всех стран Западной Европы, и уже творчество Данте, приходящееся на конец XIII –начало XIY вв., носит характер переходный от средневековой системы ценностей к гуманистической, ренессансной, в Италии Предренессанс приходится на период Дученто, т. е. на XIII в..

Центрами нового культурного движения, безусловно, выступали города. «Но подобно тому, как аскетическое настроение не ограничивалось монастырской келией, а разливалось более или менее по всем слоям общества, так и новое настроение, которое постепенно вырабатывалось в городах, не оставалось исключительным достоянием горожан, а завоевывало себе все больше и больше приверженцев. Его момент настал,» - так характеризует распространение идей предгуманизма А. К. Дживелегов.5 Города выступают центрами еретических движений, в городах возникают первые кружки свободомыслящих философов, в первую очередь в университетской среде. А. Ф. Лосев в фундаментальной «Эстетике Возрождения»6 , характеризуя Проторенессанс XIII века, указывает, что его философской основой выступал аристотелизм, усложненный неоплатонизмом и приводит следующий список философов, преимущественно XIII века, способствовавших формированию гуманизма: «Перечислим сейчас главнейшие имена, которые с указанной точки зрения могут быть отнесены к эстетике проторенессанса, а в дальнейшем из этого огромного материала приведем только некоторые эстетические суждения, наиболее простые и ясные и наиболее понятные. Эти имена следующие: Александр Галесский (ум. в 1245 г.), Вильгельм Овернский (ум. в 1264 г.), Винцент из Бовэ (ум. в 1264 г.), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ульрих Страсбургский (ум. в 1277 г.), Бонавентура (1221-1271), Генрих Гентский (1217-1293), Роджер Бэкон (1214-1294), Раймонд Луллий (1235-1315), Иоанн Дунс Скот (1264/74-1308). Относительно хронологической длительности всей этой школы необходимо сказать, что деятельность главнейших ее представителей занимает, вообще говоря, середину и вторую половину XIII в., и занимает всего какие-нибудь пятьдесят лет, если не считать Альберта Великого, родившегося еще в конце XII в., и Дунса Скота, умершего в начале XIV в.»7

Альберт Великий, преподававший богословие в Сорбонне, учитель Фомы Аквинского, обеспечивает Аристотелю достойное место в системе философского знания. Фома Аквинский (1226-1274), продолжая мысли своего учителя, проецирует рациональные начала из аристотелевской теории познания на современные теологию и философию. Фома утверждает, что природа человека рациональна: «Ratio est potissima hominis natura» (Разум есть могущественнейшая природа человека). Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Человеку природным образом (то есть путем рациональным, эмпирическим, что особенно подчеркивает в «Эстетике Возрождения» А. Ф. Лосев, описывая аристотелизм Фомы) свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо — Бог. Фома в «Сумме теологии» вывел пять способов доказать бытие Бога, провозгласив интеллект - сущностью Бога, а человеческий разум - потенцией божественного. А. Ф. Лосев подчеркивает, что концепция действительности в философии Фомы носила материалистический характер: «Прежде всего действительность эта трактовалась как самая обыкновенная материальная действительность, воспринимаемая нами при помощи органов внешних чувств.

Удивительным образом за 400 лет до Локка и английского эмпиризма Фома прямо выставляет тезис, гласящий: «Всякое наше интеллектуальное познание начинается с чувственного восприятия (sensu)». Об интеллекте Фома прямо говорит, что это «чистая доска» (tabula rasa) и что в нем не существует ровно никаких априорных форм. Мало того, по Фоме, «всякое познание возникает благодаря уподоблению познающего познанному». Следовательно, гносеология и эстетика Фомы основаны на принципе отражения.»8 Согласно этическим взглядам Фомы, личность - создание «самое благородное во всей природе». Фома, опровергая манихейство, подчеркивает, что причина зла, состоит не в раздвоении Единого на тьму и свет, а в недотатке добра, который имеет своей причиной недостаток знания и свободы, присущей человеческому интеллекту. Дж. Реали и Д. Антисери, характеризуя этическую теорию Фомы Аквинского, приходят к выводу: «Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis, разум — причина свободы.

Именно в свободе человека и склонен искать корень зла Фома Аквинский. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Он не стрела, выпущенная лучником, не инструмент, на котором играют. И коль скоро в нем есть природный порядок (habitus), так неизбываема к нем предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешит именно потому, что свободен — свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровение божества»9 . Постановка Фомой проблемы человеческой свободы как свободы выбора, утверждение независимости разума и свободы воли, пусть пока как возможности заблуждения, безусловно, способствовала развитию нового мировоззрения, особенно принимая во внимание широкий интерес современников и потомков к трудам Фомы. Данте помещает «божественного доктора» в раю, в отличие от Римского папы, предшественника Бонифация YIII - Николая III, который осужден на муки в восьмом кругу Ада как обманщик. Бывший Папа погружен в каменное отверстие, на дне которого лежат сокровища, снаружи Данте с Вергилием видят только его голые пятки, которые лижут языки пламени. Заслышав шаги, алчный Папа радуется, что ему на смену пришел Бонифаций, но радость его пока преждевременна.

Способствовала на первых порах развитию свободомыслия и деятельность ордена нищенствующих монахов-францисканцев. Основатель ордена – Франциск Ассизский (1182-1226) проповедовал одухотворенность всего живого, сострадание и любовь к ближнему. И внимание к отдельному человеку с его горестями, и необходимость утешить его в тоске, и аскетическая праведность в духе раннего христианства, но особенно спонтанный пантеизм францисканцев, безусловно, отвечали моральным и интеллектуальным тенденциям развития эпохи, состоявшим в постепенном формировании гуманистического мировоззрения. К ордену францисканцев принадлежал Бонавентура (1221-1274) – «серафический доктор», который в двух своих сочинениях «Путеводитель души к Богу» (1259) и «О сведении науки к богословию» (1257) утверждал, что теология должна выяснить суть трех явлений: творения, экземпляризма (т. е. индивидуализации человека) и иллюминации, т. е. соединения бессмертной человеческой души с Богом через озарение. Безусловно, философия Бонавентуры испытала сильное влияние Августина Блаженного, в первую очередь, «Исповеди», но знамением новой эпохи выступала концепция экземпляризма, соответствующая идее неоплатоника Прокла об эманации (истечения многообразного) из единого, но принявшая у Бонавентуры конкретную форму – выделения личного, индивидуального начала – экземплирования – из всеобщего.

Таким образом, и платоновские идеи и аристотелевский мимесис были восприняты и переосмыслены философией Предренессанса уже с новых позиций формируемой в городах культуры, основанной на выделении индивидуального начала из группы или социума и постепенном осознании неповторимости, самодостаточности и самоценности этого индивидуального начала. Понятие Возрождения, экстраполированное из области искусства на действительность в целом, может быть осмыслено как возрождение античности, причем, в самом широком смысле.

Одной из проблем изучения Возрождения выступает разрешение дилеммы: был ли необходим возрождаемый культурный субстрат, для формирования нового сознания, иными словами - носил ли Ренессанс общемировой характер, могли ли переживать эпоху исторического и культурного обновления страны, не имевшие своей античности (Россия, страны Ближнего и Дальнего Востока). На общемировом характере ренессансных процессов настаивает Н. И. Конрад в сборнике статей «Запад и Восток» (М., 1972). Проблему восточного Возрождения поднимает и А. Мец в работе «Мусульманский Ренессанс» (М., 1966), во многом полемике о возможности идентифицировать определенные исторические эпохи в России и на Востоке как ренессансные посвящена работа Д. С. Лихачева «О филологии»10 , в которой в качестве эквивалента античности в русской культуре предлагается рассматривать домонгольскую Русь.

Возрождение сформировалось и на основе развития светской культуры Зрелого Средневековья. Обращение к античности было общекультурной нормой и в теории и практике преподавания в соборных школах, а позже в университетах, средневековая схоластика вырастает из аристотелизма и неоплатонизма, более того, остатки античной культуры выступают источником и элементом культуры средневековой, путь которой начинается с переводов Платона и Аристотеля Боэтием и Кассиодором. А. Ф. Лосев начинает исследование «Эстетики Возрождения» с опровержения давнего заблуждения, состоявшего в противопоставлении Средневековья и Ренессанса: «Школьная, да и университетская практика старого времени исходила из резкого противоположения средних веков и Ренессанса.

– это господство церковной догмы, отсутствие яркого развития науки и искусства, мистика и мракобесие. Ренессанс, наоборот, отбрасывает всю эту «ночь» средневековья, обращается к светлой античности, к ее свободной философии, свободной от всяких казенных приказов, к скульптуре обнаженного человеческого тела, к земной, привольной и ничем не связанной свободе индивидуального и общественного развития. Так говорилось в старину. И сейчас еще живы почтенных лет люди, которые были когда-то воспитаны на этой абстрактно-метафизической концепции двух культур, из которых одна-де резко сменила другую и вернулась к свободе античного мира. Концепция эта, может быть и верная в некоторых своих абстрактных категориях, трактуется, однако, в настоящее время намного сложнее и к тому же учитывает связь европейского Ренессанса с Ренессансом других, неевропейских, культур, поэтому повторять эту абстрактную схему резкого перехода в Европе от средних веков к Ренессансу давно уже стало невозможно.

Чтобы не заходить очень далеко, укажем на то, что, по мнению многих, уже XII век был началом европейского Возрождения.»11 Г. К. Косиков в работе «Литература Средних веков и эпохи Возрождения во Франции» указывает на ту преемственную связь Возрождения и средневековья: «Гуманизм был общеевропейским явлением и возник как закономерный результат развития средневековой цивилизации. На протяжении всего зрелого средневековья последовательно набирала силу светская культура. Эта культура, конечно, не противоречила принципам религии и основывалась на христианских ценностях. Вместе с тем, она не подчинялась непосредственно ни интересам церкви как института, ни запросам богословия, но была занята вполне земными делами и заботами человека, что в области литературы уже в XII в. привело к появлению таких феноменов, как поэзия голиардов, куртуазная лирика, рыцарский роман и др. Достигнув зрелости и относительной самостоятельности, светская культура средневековья и явилась той почвой, на которой вырос ренессансный гуманизм, впервые возникший в XIV в. в Италии.»12

2. Итак, если Проторенессанс охватывает XIII в. и исторически идентичен во всех европейских странах, то его последствия приводят к расколу единой культурной зоны европейского Средневековья, последствием которого выступает внеравномерность культурного развития стран Западной Европы, вступающих в эпоху гуманизма в разное время и в разное время ее исчерпывающих.

В Италии Возрождение наступает в первой половине XIV в. и открывается периодом Раннего Возрождения - Треченто. Хотя наименование этапа соотносимо с веком XIY, тем не менее, к Раннему Возрождению в Италии относят и первую треть следующего этапа Возрождения – Кватроченто, тоже по названию века - XY. Этапы развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса) можно представить так:

а) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV - середина XV вв.);

б) Высокое Возрождение – Кватроченто (вторая половина XV – начало XVI);

в) Позднее Возрождение - Чинквеченто (вторая половина XVI в. - начало XYII).

Поскольку в современном литературоведении специфику Возрождения идентифицируют по двум параметрам: возрождения античности и формирования гуманизма как нового мировоззрения, основанного на осознании значения индивидуальности, то предлагаемая периодизация вполне заслуживает внимания, хотя и приводит к существенным изменениям в представлении о границах эпохи Возрождения в разных западноевропейских странах.

Во Францию гуманистические идеи проникают на рубеже XIY-XY вв., но не получают широкого распространения. После итальянских походов французской армии к началу XIY века положение меняется: гуманистические идеи приобретают поддержку не только образованных ученых, философов и деятелей искусства, но высшей светской власти. Франция была сильным, единым феодальным государством, в отличие от Германии, страдавшей от анархии и распрей феодальных князей. Рыцарство трансформировалось в дворянство на королевской службе, третье сословие – сословие ремесленников и торговцев - осознавало себя как единое целое и боролось за общесословные права и интересы, а не за частные узколокальные привилегии. Франция была католической страной и влияние идей Реформации на заре XYI в. еще не приводило к социальному и религиозному расколу. Сильная централизация власти во Франции привела к тому, что и гуманизм фактически получил санкцию сверху, как указывает Г. К. Косиков: «В первой трети XYI в., когда французские гуманисты пользовались покровительством самого короля, Франциска I, их признанным главой был Гийом Бюде (1468-1540), занимавший высокую должность королевского библиотекаря и подготовивший план создания первого во Франции светского университета (Коллеж де Франс), основанного Франциском I в 1530 г. В основу преподавания здесь были положены не богословские, а филологические дисциплины. Другим выдающимся гуманистом той поры был философ, эллинист и математик, предшественник реформ анионного движения во Франции Жак Лефевр д'Этапль (1455-1537). Из гуманистов второй половины столетия выделяются Этьен Пакье (1529-1615), юрист и историк, а также грамматик и типограф Анри Этьен (1531-1598)».13

Франциск I был просвещенным монархом-меценатом. Именно под его покровительство перебирается престарелый Леонардо да Винчи, обиженный новым Папой Львом Х. Но под покровительством монарха гуманизм еще не стал масштабным явлением, статус такового он приобретает только в 50-ых гг. XYI в., в творчестве поэтов Плеяды, начиная с теоретического манифеста школы «Защита и прославление французского языка» Ж. дю Белле. Начало эпохи гуманизма во Франции не было столь конфликтным и обостренно противоречивым, как в Германии, эти особенности обнаружатся позже в эпоху религиозных войн.

В Германии Проторенессанс продолжается дольше в силу объективных исторических условий (слабости центральной власти, раздробленности и разъединенности отдельных княжеств, сильных позиций церковного обскурантизма) и Возрождение, связанное в Германии с церковной реформой и потому называемое Реформацией, наступает со второй половины XY века. Б. И. Пуришев указывает: «С середины XY в. немецкий гуманизм быстро крепнет и развивается, приобщаясь к античному наследию, используя итальянский опыт и в трудной внутренней борьбе преодолевая средневековые бюргерские традиции. Ростки немецкого гуманизма возникли на исходе XIY в. в Праге, которая в царствование Карла IY (1346—1378) стала резиденцией императора. Именно там появились самые ранние образцы нововерхненемецкого книжного языка (канцлер Иоганн из Неймаркта) и такой выдающийся памятник немецкой предренессансной прозы, как «Богемский пахарь» (ок. 1400) городского писаря Иоганна из Зааца (ок. 1350 — ок. 1414). Это диалог между человеком и смертью, навеянный «плясками смерти», получившими широкое распространение в XY—XYI вв.

людей к естественному равенству и, отметая отжившее, создает условия для грядущей жизни. Автор принимает некоторые доводы смерти, но ее мизантропизм отвергает. Он противопоставляет ему жизнелюбие богемского пахаря, который, не отрицая того, что мир переполнен коварством и прочими пороками, все же полагает, что без «радости, любви, веселья и развлечений» не может быть на земле ничего достойного. Что же касается человека, то только он, по словам пахаря, обладает «благородным сокровищем разума, только у него такое прекрасное тело, создать которое под силу одному богу, и в этом теле заключена бездна премудрости, все искусства и все науки». Наряду с Библией, Иоганн из Зааца обращается к Платону, Пифагору и другим античным философам, ища у них подтверждения своим мыслям.» 14

Немецкий гуманизм был чужд эпикурейским тенденциям, свойственным для Италии, к античному наследию немецкие мыслители начала XY относились тоже не так, как итальянские, восхищаясь не столько философией, риторикой и поэзией, сколько сатирой, в первую очередь Лукианом, у которого они находили приемы для борьбы с папством и обскурантизмом. Помимо античности немецкие гуманисты изучали раннехристианскую литературу, надеясь почерпнуть в ней средства борьбы с Вульгатой, современным богословием и самой католической доктриной. Способствовала развитию гуманистических идей в Германии деятельность Николая Кузанского (1401-1464), математика, естественника и богослова. Как ученый Николай Кузанский до Коперника высказал мысль о вращении земли, отстаивал ценность эмпирического познания; как богослов. Несмотря на должность католического кардинала, Кузанский высказывал возможность создания единой религии, объединяющей христиан, иудеев и мусульман, как политик отстаивал необходимость государственного единства Германии. Деятельность немецких гуманистов подготавливала церковную реформу Мартина Лютера, начавшуюся 31 декабря 1517 года, когда Лютер прибил к двери виттенбергской церкви тезисы против продажи индульгенций.

В Англии Проторенессанс также носил пролонгированный характер. «Предпосылки прогрессивного переворота в области общественной и культурной жизни появились в Англии рано, на исходе XIY в., но реализовались они медленно,» - указывает Р. Самарин.15 Во многом медленное течение предренессансных процессов объясняется сложной внутри- и внешнеполитической ситуацией: Столетней войной (1337-1453), крестьянскими восстаниями, сильным экономическим расслоением общества. Значительную роль в развитии английского Проторенессанса сыграли философские концепции ученых-богословов, а также университетская наука. Уильям Оккам (1300-1350), сторонник номинализма, развивал общий для предгуманизма постулат о достоверности умозаключений, добытых опытным путем. Хотя Оккам был изгнан с острова, его идеи нашли поддержку и в Англии и на континенте. Оккам утверждал, что единственная реальность, существующая вне ума – это индивидуумы, поэтому познание мира надо начинать с познания индивидов.

будто он говорит с самим Платоном. «Названные Эразмом лица были первыми представителями английского гуманизма. Деятельность их приходится на последние годы XV и начало XVI в. Три старших представителя этой группы - Линэкр, Гросин и Колет - все прошли школу гуманизма в Италии. Вопросы борьбы с церковью и религией играли в английском гуманизме большую роль только на первом этапе Возрождения в Англии, который совпадал с периодом реформации. Это - период деятельности оксфордских гуманистов и Томаса Мора (конец XY - первая треть XYI в.), когда гуманистическая литература носила в Англии преимущественно теоретический характер,» - обобщает А. А. Аникст. 16

Однако, уже в литературе XIY в. обнаруживаются предренессансные тенденции. Яркие индивидуальности действуют в «Кентерберийских рассказах» (1387) Дж. Чосера (1340-1400): опираясь на сюжетную схему «Декамерона» Боккаччо, Чосер идет дальше и индивидуализирует историю, рассказанную тем или иным паломником; только батская ткачиха могла поведать о том, «что женщина всему предпочитает», основываясь на собственном жизненном опыте, а рыцарь старинный сюжет о рыцарских подвигах. «Кентерберийские рассказы» называют энциклопедией английской жизни XIY века, в которой куртуазный рыцарь показан как фигура анахроническая, в то время как продавец индульгенций обрисован сатирически, начиная с портрета, а деталь, ставящая под сомнение набожность аббатиссы – ее брошка с надписью: «Любовь побеждает все», - выступает и сатирически разоблачительной, с одной стороны, и отвечающей гуманистической концепции реабилитации человеческого естества и отказа от аскетизма, с другой.

Значение Чосера в становлении английского гуманизма неоспоримо, как указывал А. К. Дживелегов: «Чосер раскрыл перед английской литературой все пути для расцвета и приобщил ее к широкому движению мировой литературы. Но он не только создавал ценности чисто литературные. Он прокладывал рубежи в области культуры. Он дал своему народу литературный язык, и, черпая в народных представлениях о жизненной правде необходимый материал, выковывал из него, с помощью древних и итальянцев, формулу гуманизма. Вот почему, так велико его влияние на дальнейших этапах английской литературы.»17 «Кентерберийские рассказы» закончены не были: мы видим 29 паломников и можем прочитать 20 законченных историй и 4 незавершенных. Книга Чосера создавалась на рубеже XIY-XY веков и носит характер переходный от средневековья к Возрождению.

Начало английского гуманизма А. А. Аникст связывает с деятельностью ученых Осксфорда и позже Кембриджа и относит к началу XYI века. Иную точку зрения высказывают Н. В. Михальская и Г. В. Аникин: «В Англии Возрождение наступило в XYII в., позже, чем в Италии, Франции, Испании, но развивалось оно более интенсивно, опираясь при этом на идеи европейских гуманистов».18 «На рубеже XY-XYI вв. королевская власть в Англии сломила мощь феодального дворянства. В царствование Тюдоров - Генриха YII и Генриха YIII - происходит усиление абсолютизма. Осуществленная Генрихом VIII реформация устранила зависимость от папского Рима, уничтожила монастыри. Во главе новой англиканской церкви стал сам король. Уильямом Тиндалом на английский язык была переведена Библия. Результатом реформации явилось ослабление власти церковников и усиление гуманистических идеалов светской ренессансной культуры.»19 В качестве наиболее яркого представителя Раннего английского Возрождения исследователи называют Томаса Мора (1478-1535), а выражением гуманистических идей раннего английского Ренессанса «Утопию» (1516). Таким образом, начало Возрождения в Англии приходится на первую треть XYI в., а Высокое Возрождение приходится на начало XVII в., и находит выражение в творчестве У. Шекспира.

В Испании начало эпохи Возрождения, как правило, связывают с 1492 г. – открытием Америки и покорением Гранады. С. И. Пискунова, основываясь на исследованиях испанских историков культуры, философии и литературы, предлагает соотносить начало эпохи Возрождения в Испании с последней третью XY – первыми десятилетиями XYI вв. 20 Начало Возрождения в Испании С. И. Пискунова связывает со следующими проторенессансными произведениями: «Трагикомедия о Калисто и Мелибее, или Селестина»(1499-1502) Фернандо де Рохаса, «Амадис Галльский»(1508) Гарси Родригеса де Монтальво, «Всеобщий кансьонейру» (1516) Гарси де Ризенде.21 «Тиранттом Белым» Джоаното Мартореля (1441?-1470?) «Новые каталонские университеты в Барселоне (1430г.) и Хероне (1436 г.) становятся центрами гуманистической учености, изучения античности, формирования новой, ренессансной культуры. Появляются многочисленные переводы латинских авторов на каталонский язык (Цицерона, Тита Ливия и др.), а затем отчасти с этого языка и на испано-кастильский» 22. Раннее Возрождение в Испании (1520-1550) проходит под знаком влияния итальянского гуманизма, в первую очередь, Ф. Петрарки.

Таким образом, эпоха Возрождения в большинстве западноевропейских стран начинается, когда Италия уже переживает яркий Ренессанс и ее авторитет становится общеевропейским. Дискуссионны, впрочем, и вопросы определения хронологических рамок этапов итальянского Возрождения. Уточняя границы эпохи Чинквеченто, М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский указывают, что «Зрелое возрождение начинается в Италии где-то в 70-ые годы XY в. и заканчивается к 40 годам следующего, XYI столетия»23 . В качестве даты завершения Ренессанса в Италии те же исследователи предлагают принять 1595 г. – год смерти последнего великого поэта итальянского возрождения Торкватто Тассо, «и его несостоявшееся венчание лаврами на римском Капитолии вполне по-ренессансному завершает эпоху, начатую капитолийским триумфом Франческо Петрарки», либо год 1600 – год сожжения последнего великого ученого Ренессанса Джордано Бруно.24 Исходя из периодизации итальянского Возрождения, можно говорить о трех веках гуманизма, но только применительно к Италии, поскольку если к началу XYII века в Италии ренессансные процессы исчерпаны, то в Англии и Испании основные достижения эпохи Возрождения – трагедии Шекспира и «Дон Кихот» Сервантеса приходятся именно на начало XYII века. При этом Проторенессанс носил общеевропейский характер и гуманизм был общеевропейским культурным движением.

«Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы»: «Западноевропейская средневековая цивилизация, будучи формой господства феодальных отношений и культурных ценностей, простирается, по мнению отечественных историков, вовсе не до конца XY века, а как минимум до середины XYII и имеет следующее внутреннее членение:

1. Конец Y - середина XI века - эпоха складывания феодализма;

2. Середина XI - конец XY века - эпоха расцвета феодального строя;

3. XYI - первая половина XYII века - эпоха зарождения и укрепления капиталистических отношений в недрах феодального строя и, как следствие, начало расшатывания последнего.

Сюда можно было бы добавить и четвертый период, поскольку известно, что решающим ударом по феодализму, бесповоротно изменившим лицо западноевропейского мира, явилась лишь Великая французская революция, а это позволяет считать верхней границей исторического существования средневековой цивилизации в Западной Европе конец XYIII столетия»25 .

культурой ни в одной из европейских стран, гуманизм «не превратился в механизм, который регулировал бы основы общественной жизни»26 ; исследователь подчеркивает, что средневековая цивилизация была разрушена не гуманизмом, который только подтачивал ее основы, а новыми капиталистическими отношениями. Тип государственности в Европе на протяжении Ренссанса оставался феодальным, расцвет перживала готическая архитектура, античность была составным элементом средневековой культуры. Тем не менее, бесспорным достижением ренессансного гуманизма (при всей его элитарности и локальности) выступает, по мнению исследователя, укрепление в обществе светского духовного климата, отвоевание относительно автономной области, где могла укрепиться свободная, терпимая и рационально-критическая мысль, составляющая оппозицию «любым поползновениям к авторитаризму»27 . Собственно эта типологическая черта, объединяющая все национальные и содержательные типы западноевропейского гуманизма выступает одновременно и его категориальным признаком и его достижением. Таким образом, в эпоху Возрождения складывается новый тип мышления, новый способ отношения к человеку и к миру, получивший название гуманизм.

4. «Считается, что слово «гуманист» впервые употребил в начале XY в. Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово, в таком случае, подвело итог первым усилиям по формированию новой личности и предварило ряд позднейших трактатов «О достоинстве человека»», - указывает И. О. Шайтанов.28 Гуманизм как новый тип мышления начинает складываться в эпоху Предренессанса и проходит исторический путь развития от зарождения до кризиса, как и вся культура Возрождения. Л. М. Баткин свою работу «Итальянские гуманисты. Стиль жизни, стиль мышления» начинает с определения понятия «гуманизм», обращаясь при этом к его узкому и широкому пониманию. В узком смысле гуманизм (точка зрения П. Кристеллера) – профессиональная область деятельности между 1280-1600 гг., которая заключалась в изучении и преподавании известного набора дисциплин (грамматики, риторики, поэзии, истории и моральной философии, включая философию политическую) на основе классической греко-римской образованности, т. е. «studia humanitatis». В широком смысле гуманизм (точка зрения Э. Гарена) представляет собой новое понимание места человека в мире, основой которого выступает слово как средство «возделывания души посредством изучения античных авторов, идея актуализации через studia humanitatis возможностей, заложенных природой в индивиде»29 Л. М. Баткин не видит противоречия между двумя трактовками понятия гуманизм, считая, что они соответствуют разным историческим этапам развития гуманизма: от раннего гуманизма с его социально-политической доктриной государства до зрелого гуманизма, переживающего трасформацию из особого способа мышления в особый тип культуры.

Ранний гуманизм развивается в эпоху Тренченто в Италии и направлен на формирование личности гуманиста путем образования и воспитания. Ф. Петрарка создает перспективу для развития именно такого типа гуманизма. Дж. Реале и Д. Антисери задают вопрос, каким образом пришел к гуманизму Петрарка, и отвечают на него следующим образом: «Он подверг внимательному анализу испорченность и безбожие своего времени и попытался определить их причины. Как он полагал, есть две связанные между собой причины:

2) господство диалектики и логики, связанное с панрационалистическим мышлением.

Против этих заблуждений он указал противоядие:

1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, нужен возврат к собственной душе,

2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (litterae humanae)»30 .

национального самосознания, поскольку Петрарка считал своей родиной всю Италию, в ее прошлом величии и современном состоянии. Применяя litterae humanae в к формированию нового мировоззрения, Петрарка прежде всего обращался к собственному жизненному опыту. «Петрарка открывал такого человека прежде всего в себе самом, анализируя противоречия собственного «я»», - указывает Р. И. Хлодовский. 31

Если для Петрарки «studia humanitatis» были средством самопознания и самосовершенствования, то для Колюччо Салютати (1331-1406), который пошел по пути, открытому Петраркой, это была программа воспитания, образования и формирования гуманиста, причем, не только мыслителя, но и активного общественного деятеля. Гуманизм Салютати понимал как способ постижения учености и формирования таким образом добродетели в поступках. На основе античной философии и культуры Салютати сформировал программу подготовки гуманиста, включавшую филологию, поэтику, историю, педагогику, риторику, этику, причем, последняя находилась в центре гуманистического образования и продуцировалась в политику и историю.

Салютати указывал в произведении «О Геркулесе» указывал, что об истине нужно спрашивать у античности, а «функция поэзии состоит в более глубоком погружении в духовный мир, с тем чтобы обрести новую действительность. Поэзия, если она является истинным искусством, какой бы она ни была, языческой или христианской, возвращает человека к себе, преобразовывает его и обращает к новым планам действительности, делает его чутким к миру явлений»32

. Полемика Салютати с Дж. Доминичи, который стоит на позициях томизма в книге «Светляк в ночи», красноречиво показывает, как далек от средневекового аскетизма зарождающийся гуманизм. Салютати, отговаривая своего друга от принятия монашеского обета, подчеркивал, что удаление от мира и от созерцания и познания прекрасных вещей, которые в нем есть, не есть способ достижения совершенства. Ранний гуманизм ориентируется на античную традицию, которая особенно для Ф. Петрарки была одновременно и способом открытия исторического нацинального прошлого. Иной способ формирования нового человека избирает Дж. Боккаччо, который ориентируется не на античную, а на народную национальную традицию, интерпретируя в «Декамероне» сюжеты, почерпнутые из городских анекдотов, воскресных проповедей священников, флорентийских фацеций и итальянских городских новелл. При этом Боккаччо объективирует процесс развития индивидуальности, показывая, как новому способу отношения к себе и к миру учит сама действительность, а не университетская наука.

Гуманизм Кватроченто (1452-1519), Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль Санти (1483-1520) выразили зримо в скульптуре, живописи и архитектуре. Создаваемые ими образы демонстрировали идеал человека эпохи Возрождения, в котором гармонически уравновешены духовное и физическое совершенство. Именно в этот период утверждается принцип антропоцентризма Возрождения, человек провозглашается мерой всех вещей. Размах деятельности Леонардо и Микеланджело, колоссальность замыслов застройки Капитолийского холма и масштабность и величественность их воплощения как в камне, так и в живописи, невероятная разносторонность дарований и интересов, присущая особенно Леонардо, показывали воплощенность идеала Возрождения в действительности.

Гуманизм этого периода в Италии приобретает государственный размах, особенно во Флоренции при правлении династии Медичи. Именно во Флоренции формируется особое направление гуманистической мысли, получившее у американского историка Ганса Барона определение «гражданский гуманизм» (1925). Эта типологическая разновидность гуманизма находит выражение в трудах Леонардо Бруни (1370-1444), Маттео Пальмиери (1406-1475), Аламано Ринуччино (1426-1499). Леонардо Бруни в переводе «Афинской политики» Аристотеля заявляет, чтопервое место среди нравственных учений занимает учение о государстве и управлении им. Леонардо Бруни, продолжая идеи Салютати о формирующем воздействии учености на человеческую добродетель, подчеркивает, что добродетель индивида определяется общественными интересами. Аламано Ринуччини в «Диалоге о свободе» (1479) подчеркивает, что светская этика и политическая свобода – условия нравственного совершенствования индивида. Гражданский гуманизм развивал идеал республиканского правления, поднимая вопросы социальной справедливости, социального равенства и гражданской законности.

С другой стороны, не оставнавливается развитие гуманистической мысли на философско-филологической основе. В 1462 Козимо Медичи, меценат, любитель античности, пригласивший к своему смертному одру философа, а не святого отца, для утешения выдержками из Платона, а не из Библии, подарил молодому гуманисту Марсилио Фичино кодекс греческих рукописей с сочинениями Платона для перевода. А чтобы перевод осуществлялся в условиях тишины и уединения – виллу в Кареджи близ Флоренции. Так во Флоренции возникает платоновская академия, деятельность которой способствовала развитию и распространеию гуманистических идей. 33

С платоновской академией связана деятельность графа Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494), который в знаменитой «Речи о достоинстве человека» (1486) суммировал как достижения гуманизма, так и сомнения в воплотимости гуманистических идеалов. Этой речью философ хотел предварить «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», предназначенные для выступления на публичном диспуте. Диспут не состоялся, «Речь» была полностью опубликована только через два года после смерти Пико, поскольку комиссия папы Иннокентия нашла некоторые тезисы еретическими, а некоторые сомнительными. «В своей прославленной речи (полностью напечатанной лишь спустя два года после смерти Пико) он несколько более широко и свободно, чем у других гуманистов, толковал идею человеческого достоинства, не отводя человеку ни центрального, как это было принято, никакого другого строго закрепленного места во вселенной. Перед человеком открывался свободный выбор, зависимый, вероятно, от его способности избрать тот или иной нравственный путь и ему следовать», - так характеризует основные положения «Речи» И. О. Шайтанов.34 Гуманисты платоновской академии не создали законченной философской системы, но, как указывают М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский, «studia humanitatis с их поэтически окрашенной филологией получили, так сказать, логическое завершение, с одной стороны, в поэтической метафизике «благочестивой философии» Марсилио Фичино, заявлявшего о необходимости примирения и объединения на рациональной основе всех философских учений и всех вероисповеданий, а другой – в выдвинутой Пико делла Мирандола концепции человека как микрокосма, реализующему в себе принцип абсолютной творческой свободы.»35

войны способствовало более активному включению в ренессансные процессы Франции и Англии, а падение Константинополя и появление потока образованных эмигрантов из Византии в Европе, в первую очередь, в Италии, - оживлению полемики о католических доктрине и обрядности, в аспекте их конгинеальности раннехристанским текстам, и о правильности переводов Священного Писания. В Европе приобретает колоссальный размах Реформация, которая ведет к появлению лютеранской церкви в Германии и Нидерландах, англиканской в Англии и кальвинизма во Франции как разных видов протестантизма.

В период Зрелого Возрождения авторитет итальянской культуры становится общеевропейским. Этот период проникнут верой в неограниченные возможности человека, который способен достичь счастья в совершенном, справедливом обществе. В этот период развитие искусства характеризуется тенденцией к созданию титанических, гиперболических образов. Художники стремятся изобразить человека, способного воздействовать на мир в переломную эпоху. Гиперболизм, титанизм образов отвечают гуманистическому стремлению к идеалу. Живопись, скульптура, литература ищут средства, адекватно передающие динамизм действия, остроту конфликта, героизм человека. Литературные герои произносят с пафосом пламенные речи об идеале человека и мира, монологи чередуются с быстро развивающимися событиями сюжета. Складывается новая система литературных жанров: в лирике - сонет, баллада, элегия, ода, в эпосе - роман в прозе в разных типологических разновидностях, новелла, эссе, мемуарная проза.

Обостренное внимание к творчеству, к поэтическому слову и к искусству как мимесису закономерно вело к увеличению общественной и исторической роли личности художника-творца. Ставя человека в центр мира, признавая его свободную волю, гуманисты понимают, что дают возможность осуществиться не только светлым, но и темным сторонам его личности. По отношению к человеку сам художник выступал как пророк-судия, этим объясняется отчасти сквозной мотив Страшного Суда в творчестве гуманистов писателей и художников (Данте, Микеланджело в Италии, а в Нидерландах - Дюрер и Босх), напоминающего человеку о нравственных нормах и ответственности за свои поступки. Гуманистами был угадан двойник раскрепощенного сознания, его тень - злодейство. Поэтому наряду с образами героев-титанов гуманисты создают галерею не менее рельефных образов злодеев (например, в трагедиях Шекспира - Ричард III, Яго, Макбет). Некоторые мыслители нашего времени (например, Н. Бердяев в «Смысле истории», Берлин,1923; А. Дж. Тойнби «Постижение истории» 1934-1966) считают средневековье эпохой более духовной и цельной, чем Ренессанс, а начало ХХ века окончательным кризисом гуманистических идеалов.

В период итальянского Кватроченто продолжается процесс Предренессанса в Западной Европе, при этом в качестве источников нового мышления выдвигаются не только античные, но и раннехристианские источники, а также национальная художественная традиция, представленная как в сословной рыцарской литературе, так и в народной и городской культуре. В формировании литературы французского Возрождения сильно начало городской сатиры, фаблио и фарса; английский Предренессанс отмечен появлением энциклопедически обобщающего предшествующий опыт рыцарского романа Т. Мэлори, а также развитием народных героических баллад о Робин Гуде, бытовой и юмористической баллады; предшествующая Реформации эпоха в Германии отмечена развитием народной песенной культуры, народной сатирической книгой «Поп Амис», в Испании на литературную традицию Проторенессанса существенное влияние оказывают поздние рыцарские романы и народные романсы.

В Нидерландах и Германии формируется в отличие от гражданского гуманизма флорентийской республики «христианский гуманизм», в первую очередь, в трудах Э. Роттердамского.

«двумя очами Германии», принадлежит по рождению к голландской, а не немецкой культуре. Однако труды и мысли Эразма способствовали началу Реформации в Германии и были восприняты Мартином Лютером как указание. Свою богословскую доктрину Эразм называл «философией Христа», в ней разрабатывались гуманистически актуальные вопросы отношения человека к Богу, обязательств человека перед Богом. Л. Е. Пинский, описывая наследие Эразма, подчеркивает: «В XYI-XYIII веках читатели особенно ценили также религиозно-этический трактат Эразма «Руководство христианскому воину» (1504). Здесь, как и в ряде других произведений, посвященных вопросам нравственности и веры, Эразм борется за «евангельскую чистоту» первоначального христианства, против культа обрядов, против языческого поклонения святым, против формализма ритуала, против «внешнего христианства» - всего того, что составляло основу могущества католической церкви»36.

Теологические вопросы о сотворении мира, грехопадении Эразм считал не только принципиально не разрешимыми, но и не актуальными для человека с точки зрения их жизненной практической значимости. А. К. Дживелегов указывает, что Эразм создает собственную, отличную от католической догматику, «почти не считаясь с церковным преданием и смело вводя аллегорическое толкование для всех таких подробностей библии, как сотворение первого человека, грехопадение и т. п., Эразм центр тяжести христианской религии переносил всецело на моральную сторону и с этой точки зрения мог если не отрицать, то игнорировать почти всю обрядность и все внешние формы католической церкви. Посты, поколение мощам, почитание святых, паломничества, самый институт монашества – все это оказывалось, таким образом, вещами второстепенными, если не лишними.»37

Мартин Лютер рассчитывал на поддержку Эразма во время Реформации, но Эразм, противник всякого рода насилия и унижения человека, даже именем Господа, не поддержал ни Реформации, ни Ульриха фон Гуттена, искавшего у него убежища во время Великой Крестьянской войны.

Гуманистическая концепция Эразма нашла выражение не только в его богословских трудах, но в и небольшой притче «Похвала глупости», написанной в 1509 году во время длительного переезда из Италии в Англию. Вряд ли сам Эразм относился к этому произведению серьезно, однако именно оно обеспечило ему достаточно почетное место в истории мировой литературы. Глупость – Мория, – от лица которой ведется рассказ, образ неоднозначный: с одной стороны, глупость в первой части произведения – «поразительная мудрость природы» (гл. XXII), одинаково снисходительная и расположенная ко всем, и в этой части глупцом, противопоставленным миру, выглядит как раз мудрец-схоласт, а не дурачок из народа; во второй части глупость – синононим заблуждений и предрассудков, которые разлагают общество. Анализируя эволюцию образа Глупости, Л. Е. Пинский приходит к выводу: «Уже глава XXXV, прославляющая счастливое состояние животных, которые не знают никакой дрессировки и подчиняются одной природе, - двусмысленна. Значит ли это, что человек не должен стремиться «раздвинуть границы своего жребия», что он должен уподобиться животным? Не противоречит ли это Природе, наделившей его интеллектом? Поэтому дураки, шуты, глупцы и слабоумные, хотя и счастливы, все же не убедят нас следовать скотскому неразумию их существования (гл. XXXV). «Похвала Глупости» незаметно переходит от панегирика природе к сатире на невежество, отсталость и косность общества» 38.

В период Кватроченто растет роль национальных языков. М. Лютер переводит на немецкий язык Библию (1522, переработанный вариант – 1541), причем, перевод осуществляется не с латинской «Вульгаты», с а греческих текстов. Перевод был не всегда точным, но именно Лютер, как Данте в Италии, Чосер в Англии, стал основоположником немецкого литературного языка (на основе Библии Лютера была в 1578 году составлена первая новонемецкая грамматика).

в Италии синхронически совпадает с интенсивным развитием Ренессанса в странах Западной Европы. В итальянском гуманизме ощутима тенденция к обобщению, подведению итогов. Кроме того, идеал Человека Возрождения, не ограниченного ничем в своих возможностях, совершенного физически и духовно, кажется малосовместимым с текущей исторической действительностью. «С 1560 года некое беспокойство, неудовлетворенность начинает снедать дух европейца, порождая сомнение в том, так ли совершенна и гаромонична жизнь, как полагал предыдущий век», - так характеризует настроения периода кризиса гуманистических идеалов Х. Ортега-и-Гассет. 39.

Гуманизм этой эпохи определяют как трагический. И. О. Шайтанов указывает, что впервые термин «трагический гуманизм» был применен Н. Бердяевым к характеристике товрчества Достоевского, который «преодолел наивные элементарные основы старого гуманизма, и ему открылся совершенно новый, трагический гуманизм» 40.

Ю. Виппер указывает, что к литературе эпохи Возрождения этот термин применил А. А. Смирнов «в своей блестящей статье «Шекспир, ренессанс и барокко», говоря о мироощущении Монтеня и характеризуя литературную деятельность Шекспира начиная с 1601 года, то есть со времени создания «Гамлета»…».41

Смысл термина уточняется И. О. Шайтановым так: «…трагический гуманизм предполагает прежде всего не трагедию гуманизма (подобную той, что переживает ХХ век), не разочарование в нем, а разочарование в воплотимости идеала. Идеальное окончательно осознается как утопическое, что не отменяет для человека потребности осуществить желаемое и нравственно необходимое, окрашивая деяние в тона самоотверженного героизма».42

«плохо верил не только в Бога, но и в того абсолютно свободного, божественного человека, о котором неустанно твердили Леон Батиста Альберти, Марсилио Фичино, граф Пико делла Мирандола и все флорентийские неоплатоники». 43

И. О. Шайтанов эпоху трагического гуманизма рассматривает более широко, анализируя в ее контексте героическую поэму Позднего итальянского Возрождения (Торквато Тассо «Освобожденный Иерусалим»), а также португальского (Луис де Камоэнс (1524/25-ок. 1580) «Лузиада») и французского Ренессанса («Трагические поэмы» (1577) Агриппы Д’Обинье (1552-1630)– одного из поэтов «Плеяды»), философские эссе Мишеля Монтеня, а также творчество Сервантеса и Шекспира.44

Наиболее полным выражением кризиса гуманистических идеалов в мироощущении трагического гуманизма И. О. Шайтанов считает Дон Кихота, соединившего рыцарственность и гуманность.45 С. И. Пискунова специфику испанского Возрождения и его главного писателя Сервантеса определяет взаимодействием традиций итальянского Ренессанса и «Северного Возрождения» (двух путей движения к Новому времени, согласно Л. М. Баткину), т. е. «христианского гуманизма» Эразма и эстетических, этических и гражданских идей итальянского гуманизма.46

С другой стороны, именно в эпоху Позднего Возрождения актуализируются проблемы становления и развития индивидуальности, причем, не только под воздействием гуманистических образования и воспитания. Те особенности человеческой свободы, которые, как указывал в своей «Речи» Пико делла Мирандола, сообщали человеку возможность к изменению и развитию, причем, как в сторону добродетели, так, и в сторону низости, в эпоху Позднего Возрождения были интерпретированы как факторы влияния действительности. П. М. Бицилли так описывает эволюцию динамизма, присущего культуре Возрождения: «Динамизм Ренессанса, его интуиция жизни как вечного возникновения все новых, и новых, и новых форм нашел свое выражение в концепции человека деятеля, человека-творца. Но подобно своему прототипу, Богу, сам человек словно изъят из-под власти закона становления: творчески раскрываясь, он, однако, не изменяется. Новый человек, человек Монтеня, Шекспира, Сервантеса, этому закону подчинен. На наших глазах Отелло становится ревнивцем, Гамлет - мыслителем, Макбет – честолюбцем». 47

итогов порождает направленность литературы не на действительность, а на литературу. Возникает новое художественное направление - маньеризм. Растет интерес к формальным поискам, совершенствованию мастерства художника. «Культура стремится выразить себя в идеальных формах, и именно на форме и содержании идеала сосредоточена ее рефлексия», - так особенности маньеризма характеризуют М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский.48

Внимание к стилю и художественным тропам, равно и как разочарование в действительности и стремление уйти от несовершенного мира инициируют появление нового типа художественного мышления – барокко, с которого начинается история искусства Нового времени.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ АППАРАТ

ГУМАНИЗМ – в эпоху Возрождения понятие, восходящее к латинскому humanitas, обозначавшего те черты человека, которые отличают его от животных (разумность, духовная культура, образованность). В эпоху Возрождения гуманистами называли ученых, занимавшихся «гуманитарными штудиями» (studia humanitatis), т. е. перенесших внимание с сугубо религиозных и схоластических проблем в область дисциплин, связанных по преимуществу с филологической и этической проблематикой (грамматика, риторика, поэтика, моральная философия, история). Другая определяющая черта гуманизма – возрождение наследия античности, в первую очередь, путем его изучения через применение уже перечисленных дисциплин.

– художественный принцип гуманизма эпохи Возрождения, состоящий в расположении человека в центре мира и отражаемый в художественном творчестве и в философии. Противостоял теоцентризму Средневековья.

ТРЕЧЕНТО – первый этап итальянского Возрождения (середина XIV – первая половина XV вв.) Гуманизм Ф. Петрарки, Дж. Боккаччо.

КВАТРОЧЕНТО – второй этап Возрождения в Италии (вторая половина XV – первая половина XVI вв.) Расцвет скульптуры и живописи. Гражданский гуманизм Пико делла МИрандолы.

ЧИНКВЕЧЕНТО – заключительный этап Возрождения в Италии (вторая половина XVI – начало XYII вв.) Трагический гуманизм Н. Маккиавелли, Т. Тассо.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ – в исторической науке изъетие чего-либо из ведения церкви и передача в светское ведение (например, секуляризация монастырского имущества и церковных земель во время утверждении яангликанской церкви); в эпоху Возрождения – процесс выхода из-под церковного контроля духовных ценностей, культуры и образования.

- (от лат. obscurans - затемняющий), крайне враждебное отношение к культуре, просвещению и науке; мракобесие.

ПРОТЕСТАНТИЗМ – в эпоху Возрождения представлен лютеранством в Германии, кальвинизмом во Франции и англиканской церковью в Англии. Протестантизм главной опорой и источником веры считает Библию. В протестанстских церквях Библия переволится на национальные языки и на них же ведется богослужение. Лютеранская церковь возникает в ходе Реформации в Германии, начиная свою историю с 31 декабря 1517 г., когда Мартин Лютер обнародовал свои 95 тезисов против продажи индульгенций, Лютеранская церковь проповедует скромность и аскетизм как в церковной, так и в светской жизни. Лютеране указывают на богочеловеческую природу Иисуса Христа, упрощают обрядность, признавая таинства крещения и причастия, отрицают предопределение в человеческой жизни, тем самым открывая прстор для проявления личной инициативы. Лютеранам свойственны культ труда, добросовестности и прилежания. Англиканская церковь (возникает в 1534 г. по проиказу короля Генриха YIII, отделяющего английскую церковь от римской курии)официально именуется католической, но подчиняется светской власти короля, а не церковной власти. Кальвинизм (название происходит от имени создателя – французского теолога и пророведника Жана Кальвина, возникает в 1536 в Женеве) исходит из двух основных положений: толкования Библии только на основе Библии исуверинитета Бога, т. е. верховной власти Бога во всем.

МАНЬЕРИЗМ – в эпоху Зрелого Возрождения, у Дж. Вазари – высокая степень утонченности, грацизности и гармоничности в искусстве, прежде всего, избразительном. У критиков XYII в. определение стиля, которму свойственная метафорическая насыщенность, перегруженность реминисценциями, пристрастие к гиперболизму и гротеску. У историков искусства Возрождения определение направления и стиля в искусстве конца XIY – начала XYII вв., в котором выражается кризис гуманистических идеалов, и доминанта перемещается на формальные достоинства произведения. В широком смысле – маньеризм – течение в искусстве от античности до наших дней, которую свойственны претенциозность и формотворчество.

НОВЕЛЛА – малая форма эпоса, конфликт которой связан с острой интригой анекдотического, мистического или детективного характера. Рассматривается в литературоведении как жанр, близкий к рассказу.

ЭССЕ – прозаический этюд, небольшой по объему, содержащий философские, эстетические или автобиографические рассуждения о каком-либо предмете, явлении пли понятии, нередко случайно выбранном.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Основные:

1. Дж. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека. – В кн.: Эстетика Ренессанса в 2-х т.,. - М., 1981. Т 1. или История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли в 5-и тт. – М., 1964-1970. Т. 1. с. 506-514. Электронная версия: Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения// Сост. С. В. Переверзенцев. – М., 2001. //http://www.lib.ru/

2. Эразм Роттердамский Похвала глупости. – М., 1991. Электронная версия на сайте: //http://www.lib.ru/

Дополнительная::

– М., 1981.

УЧЕБНАЯ ЛИТЕРАТУРА:

Основная:

1. Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988.

2. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты, стиль жизни и стиль мышления. - М., 1978.

– М.. 1989.

4. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Идеалы и практика культуры. М., 2002

5. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. - М., - 1986.

6. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

7. Косиков Г. К. Средниеи века и Ренессанс. Теоретические проблемы // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. – М., 2001. с. 8-40.

– М., 2001.

Дополнительная:

1. Абрамсон М. Л. Человек итальянского Возрождения. Частная жизнь и культура. М., 2005

2. Баткин Л. М. Европейский человек наедине с собой: Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. – М., 2000.

3. Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. - СПб., 1996.

5. Гнедич П. П. История искусств. Живопись. Скульптура. Архитектура. – М., 2002.

6. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1998.

7. Ревякина Н. В. Человек в гуманизме итальянского Возрождения. - Иваново, 2000.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная филосоия от истоков до наших дней. - М., 2002.

10. Типология и периодизация культуры Возрождения. – М., 1978.

РАБОТА С ИСТОЧНИКАМИ:

Задание 1.

Прочитайте фрагмент из «Речи о достоинстве человека» Дж. Пико делла Мирандолы и ответьте на вопросы:

2. В чем состоит оригинальность антропоцентризма Пико делла Мирандоллы?

3. Какое качество человека происходит от божественного дара? В чем его противоречивость и даже потенциальная опасность?

4. Почему Бог-Творец, обращаясь к человеку, говорит, что не дал ему «определенного образа»?

«Я прочитал, уважаемые отцы, в писании арабов, что когда спросили Абдаллу Сарацина, что кажется ему самым удивительным в мире, то он ответил, что ничего нет более замечательного, чем человек. Этой мысли соответствуют и слова Меркурия: «О Асклепий, великое чудо есть человек!» Когда я размышлял о значении этих изречений, меня не удовлетворяли те многочисленные аргументы в пользу превосходства человеческой природы, которые приводят многие: человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы, Гименей, стоящий немного ниже ангелов, по свидетельству Давида.

понял, почему человек является самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения и какой жребий был уготован ему среди всех прочих судеб, завидный не только для животных, но для звезд и потусторонних душ. Невероятно и удивительно! А как же иначе? Ведь именно поэтому человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения. Но что бы там ни было, выслушайте, отцы, и снисходительно простите мне эту речь.

Уже всевышний Отец, Бог-творец создал по законам мудрости мировое обиталище, которое нам кажется августейшим храмом божества. Наднебесную сферу украсил разумом, небесные тела оживил вечными душами. Грязные и засоренные части нижнего мира наполнил разнородной массой животных. Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы ее красоту, восхищался ее размахом. Поэтому, завершив все дела, как свидетельствуют Моисей и Тимей, задумал, наконец, сотворить человека. Но не было ничего ни в прообразах, откуда творец произвел бы новое потомство, ни в хранилищах, что подарил бы в наследство новому сыну, ни на скамьях небосвода, где восседал сам созерцатель вселенной. Уже все было завершено; все было распределено по высшим, средним и низшим сферам. Но не подобало отцовской мощи отсутствовать в последнем потомстве, как бы истощенной, не следовало колебаться его мудрости в необходимом деле из-за отсутствия совета, не приличествовало его благодетельной любви, чтобы тот, кто в других должен был восхвалять божескую щедрость, вынужден был осуждать ее в самом себе. И установил, наконец, лучший творец, чтобы для того, кому не смог дать ничего собственного, стало общим все то, что было присуще отдельным творениям. Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные. О, высшая щедрость Бога-отца! О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет!...»

Дж. Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека» //Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения// Сост. С. В. Переверзенцев. – М., 2001. //http://www.lib.ru/

Задание 2.

Прочитайте фрагменты из глав XXIY и XXY (Невыгоды Мудрости) «Похвалы глупости» Эразма Роттердамского и ответьте на вопросы:

2. Какую роль играют античные реминисценции?

3. Что собственно выступает объектом сатиры в опиаснии мудреца и его несоответствия миру?

Глава XXIY

Почему-то нет удачи людям, приверженным мудрости, ни в одном из дел их, особливо же -- в детях, как будто сама предусмотрительная природа заботится о том, чтобы болезнь мудрования не распространилась слишком широко. Известно, что сын Цицерона был настоящим выродком, а мудрый Сократ имел детей, более похожих на мать, чем на отца, иными словами, как правильно заметил некто, настоящих дураков.

Однако пусть они даже будут не способны к общественным занятиям, как ослы к музыке, -- это еще куда ни шло; но ведь от них и в повседневных житейских делах нет никакого проку. Допусти мудреца на пир -- и он тотчас всех смутит угрюмым молчанием или неуместными расспросами. Позови его на танцы -- он запляшет, словно верблюд. Возьми его с собой на какое-нибудь зрелище -- он одним своим видом испортит публике всякое удовольствие; и придется мудрому Катону уйти из театра, если он не сможет хоть на время отложить в сторону свою хмурую важность. Если мудрец вмешается в разговор -- всех напугает не хуже волка. Если надо что-либо купить, если предстоит заключить какую-либо сделку, если, коротко говоря, речь зайдет об одной из тех вещей, без которых невозможна наша жизнь, тупым чурбаном покажется тебе мудрец этот, а не человеком. Ни себе самому, ни отечеству, ни своим близким не может быть он ни в чем полезен, ибо не искушен в самых обыкновенных делах и слишком далек от общепринятых мнений и всеми соблюдаемых обычаев. Из такого разлада с действительной жизнью и нравами неизбежно рождается ненависть ко всему окружающему, ибо в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков. Ежели кто захочет один восстать против всей вселенной, я посоветую ему бежать, по примеру Тимона, в пустыню и там, в уединении, наслаждаться своей мудростью.

Эразм Роттердамский Похвала глупости.// Электронная версия на сайте: //http://www.lib.ru/

Задание 3.

Прочитайте главу «Исторические оосбенности эпохи Возрождения» из учебного пособия для вузов «История философии» А. Н. Волковой, В. С. Горнева, Р. Н. Данильченко и др. (М., 1997) и ответьте на вопросы:

2. Какую периодизацию эпохи Возрождения предлагают философы и историки? Из каких посылок они исходят?

3. Как в приведенной главе «Истории философии» интерпретируется понятие секуляризации?

4. В. И. Рутенбург (Рутенбург В. И. Титаны Возрождения. - СПб, 1991) одну из характерных черт эпохи Возрождения определял как титанизм, свойственный как самим художественным образам, так и их творцам, обращаясь при этом к творчеству Леонардо да Винчи, Макъявелли, Лютера и Дюрера. Как соотнести понятие титанизма с той характеристикой эпохи, которую предлагают историки и философы?

В науке принято деление истории на три периода: Древнюю, Среднюю и Новую историю. Время, о котором идет речь, философы Возрождения называли Новым, связывая его с выработкой принципиально иных подходов к развитию искусства и науки. Теоретическое знание начало решительно выступать против теологии и «коперниковским переворотом» впервые оспорило у нее право монопольно определять мировоззрение.

устройство для свободной подвески церковных колоколов, сводящих к минимуму сопротивление трения, подвижную модель шлюза, строгальный станок, устройство для насечки напильников, многоствольную скорострельную пушку, шариковый подшипник, артиллерийский снаряд со стабилизатором, модели вертолета, экскаватора, велосипеда, аэроплана. Наука стала принимать международный характер.

Широкое развитие мореплавания в поисках новых земель превратило конец XV - начало XVI столетий в период Великих географических открытий. В 1492 г. Христофор Колумб сделал известным для европейцев Американский континент. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию. В 1519 - 1521 г. г. Фернан Магеллан осуществил первое кругосветное путешествие. С открытием новых земель мир раздвинулся и сделался в несколько раз больше, нарушились рамки национальной обособленности, а вместе с ними рухнула и средневековая замкнутость в экономике, культуре, мышлении. Культура и наука все больше приобретали светский характер.

Период завершения Средневековья и начала следующего этапа истории получил в науке название «эпохи Ренессанса»[1] в котором выделяются, в свою очередь, следующие исторические этапы:

Предвозрождение (Дученто) II пол. XIII в. Ликвидация крепостничества, накопление торгово-купеческих капиталов, появление антифеодальных городских конституций.
Эпоха пополанской[2] демократии городов, государств, появление мануфактур.
Зрелое Возрождение (Кватрочето) XV век Ограниченная пополанская демократия сменяется олигархическим правлением, а затем тиранией.
Позднее Возрождение (Чинквеченто) XVI в. - нач. XVII в.

[1] Ренессанс - (от фр.) возрождение.

[2] Пополаны - (от итал. - народ) торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цехи купцы и ремесленники. В XVI в. разделились на организации богатых горожан – «жирный народ» и ремесленников –«тощий народ».

Итак, эпоха Возрождения - это эпоха зарождения капиталистических отношений, создания национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Эти изменения привели к переменам в умонастроениях людей и пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии. «Освобождение от религии различных сфер общества и отдельных индивидов не следует понимать как единственный аспект секуляризации. Секуляризация предполагает и другую сторону этого процесса: утверждение в сознании и поведении индивидов, иных, нерелигиозных норм, ценностей и целей».(1)…

«дух... поднялся до предъявления к себе требования, чтоб он находил и знал себя действительным самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в непосредственной природе» (2). Главная черта этой эпохи «пробуждение самостности духа» (3), и рассматривать ее надо как подготовительный этап к возникновению философии Нового времени.

Стремление к возрождению идеалов и ценностей классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающее влияние наследия античности на формирование философских воззрений этого периода. Идеал античной культуры оказался ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Поэты и художники стремились отразить в своем творчестве окружающий их мир и человека такими, какими видели их в действительности. Опорой служило им искусство древних греков. Однако ренессансный гражданин, ренессансная культура и философия существенно отличаются от античных. Хотя Возрождение и противопоставляет себя Средневековью, оно возникло как итог развития средневековой культуры и поэтому несет на себе ее отпечаток. Античная традиция не просто усваивалась в эпоху Возрождения, но творчески перерабатывалась. Если в средние века ученые и философы, как правило, были служителями Церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, связанная только с наукой и искусством.

Возрождение было в целом общеевропейским явлением, но начало и наиболее яркие его проявления связаны несомненно с Италией.

Сноски и примечания в тексте:

1 Угринович Д. М. Введение в религиеведение, М., 1985, сс. 167 - 168.

3 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.

Волкова А. Н., Горнев В. С., Данильченко Р. Н. и др. История философии. Учебное пособие для вузов. - М., 1997. С. 125-127.

Задание 4.

Прочитайте фрагмент из главы «Новая концепция человеческого достоинства и гуманистический индивидуализм» из монографии Л. М. Баткина «Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления» (М., 1978) и ответьте на вопросы:

2. Чем ренессансная личность принципиально отличается от средневековой?

3. Почему, по мнению исследователя, гуманисты считают всех одновременно равными и избранными?

Новоевропейский индивид – личность, постольку, поскольку он выступает как имманентно-независимый и способный накладывать отпечаток на всеобщее; чтобы быть личностью, ему нужно не походить на что-либо предлежащее; но именно несопоставимость, оригинальность, качественная несводимость его личности, в виде естественного и необходимого дополнения предполагают противостояние приватной жизни и жизни публичной; две личности, встречаясь, как бы аннигилируют особенное каждой из них, вступают в абстрактно-равные отношения; надындивидуальное берет реванш.

Средневековый индивид, напротив, личность постольку, поскольку он наиболее полно соотнесен со всеобщим и выражает его. Поэтому все индивиды сопоставимы. Но именно сопоставимость делает их неравными (как несопоставимость уравнивает буржуазных индивидов). Средневековые люди всегда связаны корпоративными и т. п. узами – именно связанность делает их отношения конкретными и личностными. Они пребывают на разных ступенях бесконечной лестницы, различаясь мерой олицетворения предлежащих истин и ценностей.

– при обязательном посредничестве церкви – индивидуальных усилий каждого; он пролегает через глубины каждой души, через помыслы, искушения, раскаяние и страдание, могущие остаться неизвестными для окружающих, но ведомые исповеднику и господу. Люди никак не равны, ибо каждому - своя доля греха или добродетели, падения или избранничества. Но спастись и возвыситься может каждый, путь не закрыт никому и остается до смертного часа делом свободной воли. Значит, это неравенство в равенстве: неравенство отдельных смертных судеб в общей для человечества судьбе, предопределенной грехопадением и христовым искуплением. Равенство свех перед богом и священное избранничество имплицируют друг друга.

Ренессанс, исходя из этой психологической схемы, в значительной мере секуляризовал и кардинально перетолковал ее содержание. Гуманисты полагали, что божественной природой каждому человеку в принципе дана возможность возвыситься и стать более или менее исключительным, «героическим» благодаря «доблести». Следовательно, признавалось естественное исходное равенство на пути превращению в избранных!

Вот почему, когда Пико делла Мирандола заявлял, что «совершенство положено всем людям», и когда он писал: «Кто не философ, тот не человек», - высказывания одного и другого ряда были непротиворечивы и не имели отношения к «демократизму» или его отсутствию.

Л. М. Баткин. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления». - М., 1978. С. 54-55.

Задание 5.

«Заключения» монографии А. Х. Горфункеля «Философия эпохи Возрождения» (М., 1980) и ответьте на вопросы:

1. Чем ренессаная картина мира отличается от средневековой, особенно в концепции времени и пространства? (При ответе на вопрос вспомните, как категории времени и пространства интерпретировались в средневековой картине мира.)

2. Как исследователь интерпретирует пантеизм Возрождения? В чем его сильные и слабые стороны?

3. Как исследователь трактует ренессансный антропоцентризм?

4. Почему Ренессанс назван «переходной» культурой?

Два с половиной столетия Возрождения – от Петрарки до Галилея – знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от «Сводов» Фомы Аквинского к «Рассуждению о методе» Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIY в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIY–XYI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.

Эта новая картина мира означала прежде всего крушение иерархии и десакрализацию космоса. На смену учению о сакральной структуре мироздания, о ценностной иерархии пространства, о противостоянии бесконечности бога конечности мира, вечности – временному и тленному бытию приходит новое представление об однородности физическою пространства вечной и бесконечной Вселенной. В новом физическом космосе нет разделения на тленную земную и нетленную небесную субстанцию, на неподвижный тленный земной мир и вечный движущийся мир небесных тел. В нем – в конечном счете в инфинитистской космологии Джордано Бруно – снимается деление мира на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность. Конечное предстает как проявление бесконечности, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Вечность из атрибута божесгва превращается в атрибут бесконечной Вселенной, и антитеза вечного и временного утрачивает прежний смысл: всякое данное мгновение и есть проявление и осуществление вечно текущего бытия.

Специфически ренессансный характер этой новой картины мира заключается в ее пластичности, в сочетании сенсуалистического и рационалистического подхода. Пантеизм Возрождения означал не только соединение, отождествление божественного и природного начал, но и отождествление сущности и существования вещей, внутренних сил движения и материи. Всеобщая одушевленность – не только метафора для обозначения динамизма материи, но и своеобразная трактовка природы как жизненной силы. Подобное понимание мира как живого, одушевленного организма определяло собой пластичность, образность ренессансного философского мышления. Исполненная внутренних сил материя для мыслителей Возрождения–не абстракция, она обладает всеми красками индивидуализированного, чувственно воспринимаемого бытия. Ренессансная картина мира исходит из качественного многообразия явлений и вещей.

Вне иерархии мыслится в философии Возрождения и человек. Именно антииерархичность отличает гуманистический антропоценгризм от средневекового. Обожествление человека означает не только его возвышение, но и взрыв, слом иерархии бытия. В конечном счете уже не в гуманистической, а в натурфилософской антропологии Возрождения упразднение иерархической картины мира приводит к включению человека в общий природный ряд, в котором он если и «обожествляется», то уже наравне со всей отождествляемой с божественным первоначалом природой….

«великих открытий»; опираясь на них, она боролась за независимость научного и философского знания от теологии и схоластики. Но «ее» естествознание – еще не наука XVII–XVIII вв. Ее тяга к опытному знанию не опирается на строго разработанный научный эксперимент. В ее понятие опыта входит все – и непосредственные наблюдения, и народные поверья, и свидетельства древних и современных авторов. Критерий истины еще не разработан, и произвольные допущения смешиваются с подлинными научными открытиями….

Философия Возрождения способствовала переходу европейской философской мысли от средневековья к новому времени. Но в этом «переходном» характере не служебная роль, а историческая специфика философии Возрождения, определившая ее самостоятельное содержание и место в философской эволюции человечества. Она не могла быть как таковая, в своей исторической специфике и целостности, перенесена в иную историческую эпоху – в эпоху классической механики и философии нового времени….

Переход к действительно научному постижению природы и ее законов требовал, исходя из достижений «великих итальянцев», преодолеть философию Возрождения и ее натурфилософские построения в качестве целостной системы.

А. Х. Горфункель. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. С 343-347.

Задание 6.

«Инновация или реставрация: казус Возрождения» и ответьте на вопросы:

1. Чем объясняется особый статус эпохи Возрождения в европейской истории? В каких работах был открыт и утвержден этот статус?

2. Что такое «бунт медиевистов»?

3. Какие точки зроения на роль эпохи Возрождения в истории человечества сложились в отечественной науке?

4. Какие вопросы по истории, философии и статусу эпохи Возрождения сегодня продолжают оставаться дискуссионными? Как вы думаете, почему?

крайней мере яркий культурный и идеологический индикатор. Просветители — Вольтер, Д'Аламбер, Кондорсе — оглядывались на Возрождение как на свои начала, т. е. на истоки того процесса, который, набирая силу, привел или неизбежно приведет к торжеству разума и научного знания. Романтики в поисках исконных народных начал перенесли своим симпатии на Средневековье. С Жюлем Мишле (тома «Истории Франции», посвященные XVI в.), Якобом Буркхардтом («Культура Возрождения в Италии», 1860) Возрождение вернуло себе центральное место в историческом пространстве и впервые было осмыслено в качестве внутренне структурированного периода европейской истории, смысл которого заключается не только в подъеме наук и искусств, но и в открытии мира и человека. После Буркхардта маятник вновь качнулся обратно - начался так называемый «бунт медиевистов». Э. Жебар («Начала Возрождения в Италии», 1879; «Мистическая Италия», 1890), Г. Тоде («Франциск Ассизский и начало ренессансного искусства», 1885), К. Бурдах («Реформация. Ренессанс. Гуманизм»», 1918) обращают внимание на то, чем Ренессанс обязан Средним векам, выделяют его религиозную составляющую и ищут его истоки в обновленном религиозном сознании XIII столетия. При этом ни Жебар, ни Бурдах, как бы они ни подчеркивали континуитет между Средними веками и Возрождением, не склонны отрицать культурно-положительный смысл ренессансного движения, его великую обновляющую силу.

Но с такой оценкой Возрождения были согласны далеко не все. Романтические симпатии к Средневековью, ожившие в начале XX в., могли продуцировать и резкое неприятие Возрождения, причем именно в том его образе, который был создан Мишле и Буркхардтом, — как эпохи всепобеждающего индивидуализма и как решающего исторического рубежа на пути к современности. Историки и эссеисты так называемой «школы Георге» и близкие к ним (самым известным из них был Эрнст Канторович 1) вменяли в вину Возрождению все пороки Нового времени — субъективизм, рационализм, партикуляризм, релятивизм, а Средневековье описывали как своего рода потерянный рай европейской культуры, как царство общности и цельности, не знающее раздвоенности человека и общества, истины и красоты, веры и знания. В те же годы похожие обвинения были предъявлены Возрождению и русскими религиозными философами (Бердяевым в «Смысле творчества», 1916, и Флоренским в «Обратной перспективе», 1919).

Критика Возрождения, неотделимая от критики (и самокритики) европейской культуры, с тех пор более или менее постоянно дает о себе знать, оставаясь в основе своей неизменной и лишь частично обновляя аргументы в зависимости от меняющихся интеллектуальных практик. Точка зрения Бердяева и Флоренского узнается в том образе Возрождения, который предстает в работах М. В. Алпатова («Художественные проблемы итальянского Возрождения», 1976) и А. Ф. Лосева («Эстетика Возрождения», 1978): согласно Алпатову, искусство Возрождения — это искусство видимости, внешней формы, торжествующей и самодовольной иллюзии, пожертвовавшее сущностью ради иллюзии, действительностью ради изображения, духом ради материи; согласно Лосеву, Возрождение самонадеянно выдвинуло индивида на роль первопринципа бытия, отвергнув как античную, так и средневековую картины мира — и более здоровые, и более уравновешенные.

На Западе также время от времени раздаются проклятия в адрес «жадного и гегемонического Субъекта» (Э. Левинас), взращенного эпохой Возрождения, которая дала первоначальный толчок процессу перехода западной культуры «от созерцания к изобретательству (инструментализация интеллекта), от субстанциональных форм к механико-математическим конструктам (математизация мира), от ориентации на идеальные нормы к первичным импульсам (натурализация человека), от эсхатологии к историзму (демифологизация времени)»2. Это линия Буркхардта, взятая с отрицательным знаком. Вместе с тем, в том числе в рамках все той же самокритики западной культуры, находит продолжение и иная линия, сторонники которой искали и находили в Возрождении дорациональные и донаучные черты, порой выводя отсюда представление о присущей Ренессансу более универсальной и либеральной, чем современная, концепции природы, разума и человека.

Мишель Фуко видит в «современной эпистеме» те же изъяны, что видел в культуре современности Павел Флоренский, —узурпацию субъектом центральной роли в мироздании и превращение мира в объект его активности. Но в отличие от Флоренского он датирует первую смену эпистемы XVII веком (затем будет еще вторая — в начале XIX), и тем самым Ренессанс, который был для Флоренского первым шагом в гибельном процессе расторжения субъект-объектных связей, для Фуко оказывается последней культурой нераспавшейся космической и семиотической целостности.

так и негативно, — это один из главных дискуссионных моментов в полуторавековой истории ренессансистики. Второй, и не менее спорный и важный, — это структурированность Возрождения, иными словами, вопрос о том, является ли Ренессанс идейно-художественным движением, проявившимся только в высших сферах культурной деятельности и реализующим некую логически последовательную программу, или это явление и более объемное, и более стихийное, захватывающее материальную жизнедеятельность человека — политику, хозяйственную практику, бытовое поведение, нравы и обычаи, — и поэтому не во всех случаях подлежащее сведению к логически простой и непротиворечивой формуле.

Андреев М. Л. Инновация или реставрация: казус Возрождения //Вестник истории, литературы, искусства//Отд-ние ист. -филог. Наук РАН. – М., 2005. Т. 1. С. 84-97 или электронную версию: http://www.ec-dejavu.net/r/Renaissance.html)

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

Как вы понимаете афоризм Н. Бердяева: «Ренессансный период истории есть великое испытание человеческой свободы» (Н. Бердяев. Смысл истории. - М., 1990. - С. 110)?

Вспомните, какие универсальные категории культуры рассматривались применительно к средневековью, и попробуйте показать, каким содержанием наполняются они в эпоху Возрождения

1. Дж. Вазари. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих. – М., 1994.

2. П. П. Гнедич. История искусств. Живопись. Скульптура. Архитектура. – М., 2002. С. 288

3. М. Л. Андреев. Инновация или реставрация: казус Возрождения // Вестник истории, литературы, искусства. Отд-ние ист. -филол. наук РАН. - М.:Собрание;Наука. Т. 1,2005,с. 84-97. С. 95. (Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/, а также по адресу: http://www.ec-dejavu.net/r/Renaissance.html)

4. Г. К. Косиков Среднековая литератруа и литература эпохи Возрождения во Франции // Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

«Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

6. А. Ф. Лосев Эстетика Возрождения. – М., 1978, 1982.

7. А. Ф. Лосев. Эстетика Возрождения. Проторенассанс XIII века // Библиотека Гумер //http://www.gumer.info/bibliotek_Buks

8. А. Ф. Лосев Эстетика Возрождения. Проторенассанс XIII века // Библиотека Гумера //http://www.gumer.info/bibliotek_Buks.

9. Дж. Реале, Д. Анисери. Западная философия от истоков до наших дней. - М., 2002. Ч. 1. Средневековье. Гл. 6. (Работа размещена на сайте Библиотека Гумера: http://www:gumer.info/

«Библиотека Гумера»: http://www:gumer.info/

11. А. Ф. Лосев Эстетика Возрождения. Проторенассанс XIII века // Библиотека Гумера //http://www.gumer.info/bibliotek_Buks.

12. Г. К. Косиков Среднековая литература и литература эпохи Возрождения во Франции // Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

13. Г. К. Косиков Среднековая литератруа и литература эпохи Возрождения во Франции // Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

14. Пуришев Б. И. Немецкая литература XIV—XVI вв.. Немецкий гуманизм и его характерные черты // Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

— М.: Наука, 1983—1994. Т. 3. — 1985. — С. 284—292. С. 284.

16. А. А. Аникст. Начало английског гуманизма. История английской литературы. Т. 1. Ч. 2. Литература эпохи Возрождения. - АН СССР – М., 1943. (Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

17. А. К. Дживелегов. Чосер.// История английской литературы. Т. 1. Ч. 1. Литература Раннего средневековья. Отдел III. Литература XIY века. - АН СССР – М., 1943. (Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

18. Н. В. Михальская, Г. В. Аникин. История английской литературы. – М., 1985. (Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/) См. также Н. П. Михальская История английской литературы – М., 2006.

19. Н. В. Михальская, Г. В. Аникин. История английской литературы. – М., 1985. (Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/) См. также Н. П. Михальская История английской литературы – М., 2006.

21. С. И. Пискунова. Возрождение в Испании и Португалии. Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/)

22. З. И. Плавскин. Испанская литература XIV—XVI вв. – М., 1985. Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/)

23. М. Л. Андреев, Р. И. Хлодовский. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988. С. 14.

24. Там же. С. 11.

– М., 2001. С. 9.

26. Там же. С. 10.

27. Г. К. Косиков Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы. //Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. – М., 2001. С. 30.

28. И. О. Шайтанов. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения. В 2-х ч. – М., 2001. Ч. 1. С. 44.

29. Л. М. Баткин Итальянские гуманисты. Стиль жизни, стиль мышления. – М., 1978. С. 13.

31. Р. И. Хлодовский Франческо Петрарка и гуманизм Треченто // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. Т. 3. — 1984. С. 104. Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/)

32. Реале Дж., Антисери Д. Западная филосоия от истоков до наших дней. - М., 2002. Кн. 3. Гуманизм.// Работа размещена на сайте: www.gumer.info/bogolov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/M.

33. Необходимо отметить, что в эпоху Кватроченто гуманистические кружки, академии, появляются по всей Италии. Л. М. Баткин называет эти объединения гуманистов «неформальной общностью» по занятиям словесностью (Л. М. Баткин Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. – М., 1978. С. 30-34.) Описывая один из самых ранних кружков Кватроченто, собиравшийся у Франко сакетти-младшего, Л. М. Баткин подчеркивает общность взглядов и интересов, та что члены кружка были «многими душами в одном теле».

34. И. О. Шайтанов. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения. В 2-х ч. – М., 2001. Ч. 1. С. 104-105.

– М., 1988. С. 24-25.

36. Л. Е. Пинский. Эразм Роттердамский и его «Похвала глупости»// Пинский Л. Е. Ренессанс. Барокко. Просвещение. Статьи. Лекции. М.: РГГУ, 2002. С. 66-67.// Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/)

37. А. К. Дживелегов. Эразм Роттердамский.// А. К. Дживелегов. Избранные статьи по литературе и искусству // Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/)

38. Л. Е. Пинский. Эразм Роттердамский и его «Похвала глупости» //Пинский Л. Е. Ренессанс. Барокко. Просвещение. Статьи. Лекции. М.: РГГУ, 2002. С. 66-67./ Электронная версия на сайте: «Средние века и Возрождение»: http://svr-lit.niv.ru/

39. Х. Ортега-и-Гассет. Размышления об Эскориале // Х. Ортега-и-Гассет. Этюды об Испании. – Киев, 1994. С. 130.

«Русская мысль», 1918. Кн. III — IV. Библиотека «Вехи» // http://www.vehi.net/.

41. Ю. Б. ВипперТворческие судьбы и история. (О западноевропейских литературах XVI - первой половины XIX века). - М., 1990. - С. 59-78. Электронная версия на портале:Philology.ru

42. И. О. Шайтанов. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения. В 2 т. – М., 2001. Т. 2. С. 130.

43. М. Л. Андреев, Р. И. Хлодовский. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988. С. 77.

44. И. О. Шайтанов. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения. В 2 т. – М., 2001. Т. 2. С. 128-223.

46. С. И. Пискунова «Дон Кихот» Сервантеса и жанры испанской прозы XYI-XYII веков. – М., 1998. С. 29.

47. П. М. Бицилли. Место Ренессанса в истории культуры. - СПб., 1996. С. 156.

48. М. Л. Андреев, Р. И. Хлодовский. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988. С. 268.