Глава 13. Сватовства
Вспомним теперь, что опасные приключения Кухулина в стране Скатах были спровоцированы отцом его невесты Эмер — Форгаллом Монахом, враждебно настроенным к жениху дочери. Форгалл был племянником Тетры, короля фоморов, а крепость его в Бреге носила название Луглохта Лога, Сады Луга. Прежде чем Кухулин отправился свататься к Эмер, король Конхобар послал девять мужей во все области Ирландии — нет ли в каком-либо замке или селении дочери короля или иного владетельного липа, к которой Кухулин захотел бы посвататься, — но поиски были тщетными. Хотя крепость Форгалла также находилась на территории Ирландии, путь туда представляется символическим странствием в таинственный мир. Во время знаменитого разговора с Эмер, состоящего из загадок, Кухулин говорит, что провел ночь «в доме человека, пасущего стада на равнине Тетры», и что он проехал «между двух лесистых гор» и далее «от покрова моря по великой тайне Племен богини Дану и по пене двух коней Эмайн, через сад Морриган, по хребту великой свиньи, по долине великой лани, между богом и пророком, по спинному мозгу жены Федельма, между кабаном и кабанихой, по берегу коней Деа, между королем Анада и его слугой, до Монкуйле, что у четырех углов света, по великому преступлению и остаткам великого пира, между большим и малым котлом до садов Луга и, наконец, до дочерей племянника Тетры, короля фоморов». Таким образом, поездка героя-жениха из Ульстера в Брегу становится ритуальным путешествием в Иной мир.
Вернувшись от Скатах, Кухулин вновь в своей колеснице, оснащенной острыми косами, едет к крепости Форгалла, героическим прыжком перепрыгивает сразу через три стены и наносит три героических удара, так что от каждого удара пало по восемь воинов из девяти, причем «по одному из каждой девятки уцелело: именно Скибур, Ибур и Кат, три брата Эмер». Форгалл пытался, спасаясь от Кухулина, перескочить через замковый вал, но упал и разбился насмерть, «Кухулин же увлек с собой Эмер и ее молочную сестру со множеством золотых и серебряных украшений». На пути в Ульстер их продолжали преследовать люди Форгалла, и Кухулин поневоле неоднократно останавливался в разного рода исторических местах и вступал с ними в сражение. Однако эти стычки отнюдь не случайность. Во время разговора с Эмер Кухулин увидел грудь девушки, выступающую под вырезом ее рубашки, и сказал: «Прекрасна эта равнина, равнина для благородной игры». Она же ответила: «Нет доступа к этой равнине тому, кто не совершит подвига убийства трижды девяти мужей одним ударом, и притом так, чтобы оставить в живых по одному мужу в каждой девятке, тому, кто не прыгнет геройским прыжком лосося, неся с собою двух женщин с украшениями из золота и серебра». Таким образом, Кухулин и его противники предстают как исполнители определенных ролей в пьесе, сюжет которой известен заранее.
Но прежде чем обратиться к анализу сложных испытаний, которые должен пройти славнейший ирландский герой, чтобы жениться на избранной им девушке, остановимся вкратце на двух других повестях подобного типа, которые будут нам подспорьем в обсуждении основных особенностей женитьбы героя. Первая повесть — тоже ирландская, и описанное в ней путешествие героя напоминает путешествие Кухулина в страну Скатах. Вторая принадлежит уже к валлийской традиции и по праву может быть названа самой выдающейся из валлийских повестей о сватовстве, что — усложненный вариант широко распространенной истории, где исполнение целого ряда трудных задач является условием женитьбы.
зарок отправиться в путь и разыскать Лельбхаем («прекрасный облик») дочь Моргана, которая живет на острове посреди моря. Арт садится в лодку и плывет от острова к острову, пока не попадает, наконец, на некий чудесный остров. На острове этом, изобильном яблоневыми деревьями, и красивыми птицами, и пчелами, жили прекрасные женщины. В доме у них под крышей из птичьих перьев были хрустальные покои и чудесные котлы, в которых никогда не иссякала еда. Одна из этих женщин звалась Креде Фираланд («истинно прекрасная»). Она поздоровалась с Артом и преподнесла ему великолепный плащ, который сидел на нем так, будто был сшит специально для него. Увидев, что плащ пришелся гостю как раз впору, она ласково улыбнулась ему и сказала: «Привет тебе, Арт сын Конна, давно уже мы тебя ждем». Арт провел с этой женщиной шесть недель, а когда собрался продолжить путь, Креде предостерегла его от грядущих опасностей и научила, как их избежать. «Между тобой и той девушкой, — сказала она, — море и земля. Огромный темный океан между вами, и путь твой смертельно опасен. За морем же лежит чудесная страна, но, чтобы попасть туда, надо пройти через густой лес, где под ногами путника точно острия боевых копий и нет им числа, как листьям деревьев. По эту сторону огромного леса лежит Долина Злосчастья, где обитают бессловесные твари, перед горою — бескрайняя дубрава, и ведет через эти колючие дебри узкая тропа, а кончается она в чащобе у темного дома, где поджидают тебя семь страшных старух и свинцовая баня, ибо приход твой туда предначертан свыше. Но еще ужаснее Айлиль Дубдедах (Айлиль Чернозубый), сын Монгана Минскотаха (Монгана Нежный Цветок). И оружие не может нанести ему вреда. Встретятся тебе там и две мои сестры. В руках у них будут чаши в одной — вино, в другой — яд. Если захочется тебе утолить жажду, пей из той чаши, что по правую руку от тебя. От этого дома рукой подать до крепости, где живет та девушка, которую ты ищешь. Окружена крепость бронзовым палисадом — и на каждом колу палисада наколото по голове – все это головы славных мужей, которые приходили свататься к той девушке, и всех их погубила Конхенд. Лишь один кол еще не занят». Конхенд, жена Моргана и мать Дельбхаем, была ужасна обликом и воинственна, женихов дочери она убивала, потому что было предсказано, что она умрет, когда дочь ее выйдет замуж.
Арт отправился в путь, пересек враждебное море, полное чудовищ, прошел через лес, где встретились ему злые старухи, одолел ледяную гору, и лощину с жабами, и ледяную реку, через которую был перекинут узкий мостик, и высокую гору, кишащую львами. Затем Арт разделался с великаном-привратником, который при его появлении вострил о каменный столб свои зубы, и вошел во двор крепости Моргана в Стране Чудес. Лельбхаем, королевская дочь, была заточена в клетке на высоком столбе. Арт убил Конхенд и Моргана, освободил девушку и вернулся с нею в Ирландию, где назвал ее своей невестой. Прибыв в Тару, он изгнал оттуда свою злую мачеху.
В валлийской повести «Кулух и Олуэн» мачеха Кулуха сына Килида тоже налагает на него зарок, предрекая ему, что женой его может стать лишь Олуэн дочь Избададена Бенкаура (Избададена Повелителя Великанов, или Избададена Большая Голова), и после этих слов любовь к девушке овладевает всем его существом. Кулух снаряжается в путь и прибывает ко двору короля Артура, своего двоюродного брата. После краткой словесной стычки с привратником, из которой Кулух выходит победителем, он вопреки правилам прямо верхом на коне въезжает в пиршественный зал. Король Артур и его воины прерывают пир и с удивлением смотрят на прибывшего. Ничуть не смущаясь этим, Кулух обращается к Артуру со следующей просьбой: он хочет, чтобы король собственноручно обрезал ему волосы, а также помог найти Олуэн, и он призывает ее от имени всех воинов Артура и целого воинства сверхъестественных персонажей валлийской традиции.
Но проходит целый год, а местоположение дома Олуэн так и остается неизвестным. Тогда Кей, Бедиур, Киндилиг Кифаруид, Гурир Гуалстауд Метод, Гуалхмей и Мену, лучшие воины короля, отправляются вместе с Кулухом на поиски девушки, они торжественно объявляют, что не покинут его, пока не найдут Олуэн или пока он не скажет, чтонет ее на свете. И вот названные герои приблизились к большой крепости, и неподалеку от нее встретили пастуха по имени Кустеннин – он стоял на вершине холма и оттуда присматривал за овцами. От пастуха они узнали, что живут в этой крепости Избададен и его дочь Олуэн, но ни одному воину еще не довелось вернуться оттуда живым. Кустеннин пригласил их в свой дом, где их приветствовала жена пастуха. По просьбе Кулуха эта женщина потихоньку привела в дом саму Олуэн, и Кулух сразу узнал в ней девушку своих снов. «О девушка, — сказал он ей, — это именно ты, это тебя я люблю и ищу уже так давно. Идем же со мной». Но Олуэн отвечала, что должна спросить разрешения у отца. Избададену же было предсказано, что он умрет, когда дочь его выйдет замуж
Убив привратников и сторожевых псов, Кулух и его спутники предстали перед Избададеном и сообщили ему о цели своего прихода. Тот велел слугам поднять ему вилами веки, чтобы он мог видеть будущего зятя, и обещал назавтра объявить свое решение. Когда путники покидали зал, он бросил им вслед отравленное копье, но Бедиур поймал его на лету и метнул в Избададена, поразив его в колено. Сходные сцены разыгрывались и два последующих дня, когда Мену поймал второе копье и поразил великана в грудь, а Кулух третьим копьем пронзил ему глаз. На четвертый день Избададен согласился отдать свою дочь Кулуху, если юноша выполнит его условия.
«Я с легкостью сделаю это, хотя ты и думаешь, что этотрудно!», на что Избададен говорил. «Если ты сделаешь это, есть то, чего ты сделать не сможешь»
Выполнение означенных важных задач служило приготовлением к пышному свадебному пиру. Нужно было вырубить огромную рощу, все пни выкорчевать, а землю тщательно разровнять, и из выращенного на том месте урожая приготовить пищу и питье для гостей. Чтобы соткать свадебное покрывало для невесты, надо было тщательно собрать рассыпанное на поле льняное семя, вновь посеять его и вырастить лен на покрывало. Чтобы сварить брагу, надо было добыть мед вдевятеро слаще обычного. Брагу надо было подавать гостям в особой чаше, принадлежащей Ллуиру сыну Ллуириона, а пить из особого рога, принадлежащего Гулгауду Гододину, и все это Кулух должен был каким-то образом отобрать у их владельцев. Кроме того, ему надлежало раздобыть чудесную корзину Гвидно Гаранхира, где каждый из гостей найдет угощение себе по вкусу, котел Диурнаха Ирландца, чтобы сварить мясо, а также арфу Тейрту и птиц Рианнон для услаждения гостей во время пира. Перед свадьбой волосы Избададена следовало вымыть и подстричь, а бороду — сбрить. Для этого Кулух должен был добыть клык вождя кабанов Изгитирвина — вместо бритвы, кровь Черной ведьмы, ибо только ею можно было размягчить бороду Избададена, а еще — ножницы и гребень, спрятанные меж ушей Турха Труита, Великого кабана
Кроме этих основных задач, нужно было выполнить еще, по меньшей мере, двадцать шесть дополнительных, призванных обеспечить все необходимое для исполнения данных условий. Так, например, пахать можно было только на совершенно особом быке, для охоты на кабана требовались особые лошади, собаки, одетые в специальные ошейники, а также особое оружие. Прислуживать на пиру должны были не только слуги короля Артура, но и слуги сверхъестественных персонажей, вроде Амэтона сына Дон, Гованнона сына Дон, Мабона сына Модрон (который был украден у матери, когда ему минуло лишь три ночи от роду, и местоположение которого необходимо установить) и Гвина сына Нуда, известного тем, что он никогда не отлучался из своего дома в Аннувне
Однако, благодаря своим помощникам — от муравьев и древнейших животных до сверхъестественных сил, — Кулух сумел справиться со всеми этими задачами, убил Избададена и женился на Олуэн.
Характерные для трех названных повестей мотивы – опасное путешествие в некие дальние земли, советчики в пути, первая встреча с невестой, исполнение трудных задач, бегсгво и похищение невесты — в разных комбинациях можно найти и во многих фольклорных текстах. Иногда там выясняются неожиданные связи между помощниками героя и женской «стороной» его мира. Например, жена Кустеннина оказывается сестрой матери Кулуха, а в одном из фольклорных памятников, трактующих этот же сюжет, герои на пути к дому невесты проводит три ночи в домах трех великанов — брагьев его магери. Девушка, которая помогает Кухулину найти дорогу в страну Скатax, называет себя его молочной сесгрой. И хотя о Креде, встречающей Арта в Ином мире, не говорится, что она состоит с ним в родстве, она тем не менее откуда-то знает его имя, «давно его ждет» и приготовила для него плащ. Именно благодаря ей и ее осведомленности Арт успешно исполняет свои замыслы. С Креде можно сравнить верную Люнед, которая в позднем романе артуровского цикла устраивает брак рыцаря Оуэна с Дамой Источника, или молодого оруженосца, который под видом девушки постоянно направляет Передура (Персеваля) на истинный путь. В фольклорных трактовках чудесным помощником иногда бывает старик или три старика один за другим, старуха или три старухи, животные или короли животных. Мы интерпретировали животных, связанных с детством героя, как отражение его подсознания, и следует отметить, что животные, помогающие ему теперь, не вполне от него независимы. Во многих случаях их помощь — благодарность за участие и уважение, с какими герой отнесся к ним, когда они сами оказались беспомощны в этом мире.
вообще, или заколдована, или она жестокая воительница-амазонка вроде мужеподобной Скатах из повести о воинской инициации Кухулина. Отец невесты — обычно жуткий, отвратительный, злобный великан. Если интерпретировать материнскую родню и женщин-помощниц как женское начало в душе мужчины, то названные гротескные и жуткие персонажи обоего пола персонифицируют темное мужское начало в глубинах женской души. С другой стороны, сама невеста героя воплощает все чистое, прекрасное и женственное. Однако изначально невеста тоже принадлежит Иному миру, хотя и по-своему, и чтобы жениться на ней, т. е. приобщить ее к этому миру, герой должен разрушить существующую между ними преграду — низвести ее па землю с высокой башни. Первая встреча Кулуха и Олуэн происходит в доме, где живут великан Кустенпин и сестра матери Кулуха, т. е. в доме, где соединяются оба мира, а первый разговор Кухулина с Эмер построен на намеках и загадках, в которых речь идет сразу о двух мирах. В валлийской повести Дева Озера, Ллини Ван, дважды отказывается принять от героя хлеб. Лишь на третий раз она принимает его дар — хлеб, испеченный лишь наполовину, т. е. одновременно испеченный и неиспеченный, а значит, соединяющий два мира. В других народных преданиях присутствует иная символика. Например, довольно часто встречаются рассказы о лебедях, которые на время сбрасывают оперение и, приняв облик прекрасных девушек, купаются в озере. Герой крадет перья самой красивой из них и заставляет отвести его к ее отцу. Как мы уже отмечали, превращение в лебедя — способ общения между двумя мирами.
стоять одной ногой в доме, а другой — снаружи, иначе он будет убит, иногда она помогает герою преодолеть препятствия, которыми ее отец мешает их браку. Ее отношение к собственному отцу вообще странно двойственно. С одной стороны, она отвергает похищение и настаивает, чтобы герой выполнил все требования отца, с другой же — способна ждать смерти отца с совсем недочерним равнодушием. Бывает и так, что она вместе с женихом, порой при поддержке своей заколдованной матери, спасается от преследований отца магическим бегством.
В народных балладах Англии, Шотландии и других европейских стран и в сказаниях, распространенных на огромной территории от Европы до Полинезии, взамен трудных поручений, которые должен выполнить герой, чтобы добыть себе невесту, он разгадывает загадки. Нередко встречается и инверсия этого мотива – умница девушка, отвечая на вопросы поклонника или исполняя поставленные им трудные задачи, получает мужа. Сватаясь к дочери Кормака, Айльбе, Финн сначала загадывает ей множество загадок, а потом приглашает разделить его лесную жизнь. Шотландская традиция связывает тот же мотив со сватовством Финна к Грайне, о котором пойдет речь в следующей главе, — и по преданию, Финн мог жениться только на девушке, которая ответит на все его вопросы. Однако в самой ранней версии этого сватовства сам Финн выполняет задачи, которые ставит перед ним Грайне, а не наоборот. Грайне не желает выходить замуж за Финна и всеми способами пытается отклонить его предложение, требуя, в частности, чтобы в качестве свадебного подарка он преподнес ей по паре всех диких животных, обитающих в лесах вокруг Тары.
2
В средневековой Ирландии и в Уэльсе наиболее престижной формой брака был контракт между семьями (в валлийских законах такой брак назывался «браком по дару рода») и между сопоставимыми по статусу партнерами, с соответствующими пунктами, регулирующими брачные выплаты. Однако наряду с подобным договорным браком существовал и брак-похищение, и юридические процедуры, легализующие такую ситуацию, но данные формы брака считались более низкими. И в последующие столетия — хотя имели место временные браки и прочие незаконные союзы — даже среди простого народа на первом месте еще в прошлом веке стоял «брак-сделка», предполагающий договорные отношения между двумя семьями. По поводу выкупа за невесту и приданого шел яростный торг, и «удачная сделка», судя по всему, была важнее тех чувств, какие жених и невеста питали друг к другу. Как же мало похожи на это браки мифологических персонажей! Подобно тому, как рождение героя явно напоминает самые позорные рождения в человеческом обществе, брак его демонстрирует больше сходства с похищением и бегством, а не с социально одобренными формами брака.
Тем не менее, некоторые свадебные обряды отражают взгляды на брак, до странности напоминающие изложенные нами повести. Так, например, родичи жены должны встретить будущего мужа насмешливой враждебностью — как бы в противовес сухости и трезвости брачного контракта. Завязанные калитки, веревочные барьеры и прочие преграды затрудняют путь жениха в церковь и возвращение в дом невесты, ему приходится платить «выкуп», чтобы благополучно добраться к цели. Враждебные силы, угрожающие счастью молодых, необходимо прогнать пальбой из ружей. В некоторых районах Ирландии в тот день, когда жених увозит невесту домой, он вместе с друзьями выезжает верхом и встречает невесту и ее спутников на «нейтральной территории». «Когда обе группы сближаются, то, по старинному обычаю, друзья жениха начинают бросать короткие дротики в спутников невесты, но с такого расстояния, что редко когда случаются увечья, однако же все еще помнят, что лорд Хоут в такой ситуации лишился глаза». Это сразу приводит на ум описанное в повести «Кулух и Олуэн» бросание копий, а бегство с невестой находит прямую аналогию в брачном обычае, о котором рассказывает леди Уайльд «жених, сидя на быстроногой лошади, сажает невесту впереди себя и во весь опор мчится прочь от ее родных, которые с шумом и криком гонятся за ними».
«Жених и его друзья верхом подъезжают к дому невесты и требуют выдать им девушку. Друзья невесты — все тоже верхом на лошадях — отвечают решительным отказом и даже затевают шуточную потасовку. Невеста меж тем вскакивает на лошадь к ближайшему своему родичу, и он мчит ее прочь. Жених и его друзья пускаются в погоню. Иной раз в такой скачке участвуют две, а то и три сотни человек, в вящему удовольствию зрителей. Только когда и сами они, и лошади выбиваются из сил, жениху удается получить свою невесту. Он с триумфом возвращается с нею в деревню, и все завершается веселым пиром и долгим праздником»
В ирландском народном обряде такие «скачки за невестой» называются «притаскивание невесты в дом». Подобно тому как поездка Кухулина из Эмайн Махи в Брегу представлена как вторжение в Иной мир, в свадебных о6рядах дружественные соседи разбиваются на два «враждующих» лагеря, жених «побеждает» друзей невесты и «силой» забирает девушку.
Точно так же, как враждебность родичей невесты нереальна, а лишь разыграна, силы Иного мира в традиции не предпринимают решительной попытки уничтожить героя. Схватки героя с его антагонистами всегда как бы подчинены особым правилам игры, герою всегда дается шанс победить противников одного за другим, и отказ, который он получает, когда просит руки девушки, никогда не бывает окончательным и бесповоротным — у него всегда есть надежда добиться девушки, если он выполнит поставленные перед ним трудные задачи. Любопытно, что данный мотив, оказывается, носит не чисто мифологический характер. В ирландских законах поименованы семь типов женщин, которым в случае непредумышленного с ними сожительства не полагалось ни компенсации, ни выкупа за свою честь, и в том числе упомянуты женщины, которые «выставляют трудное условие, т. е. полагают, что силой их не возьмешь, ибо они могут постоять за себя, и потому бросают вызов. "Вот победи меня — тогда я лягу с тобой". Они требуют за себя чудесного или трудного приданого, например, матрас, набитый струнами для арфы, пригоршню блох, или беломордого черного как смоль козленка, да еще с уздечкой из червонного золота, или девять тростинок с зелеными кончиками, или мешок обрезков ногтей, или воронье гнездо, полное яиц крапивника».
— как отгадывание загадок. В некоторых районах Уэльса, например, друзей жениха не пускали в дом невесты, и в результате разгорался поэтический поединок между двумя «враждующими партиями». Такие состязания «на пороге» были присущи и некоторым сезонным обрядам, причем загадки иногда принимали стихотворную форму. Отгадывание загадок вплоть до недавнего времени входило составным элементом в свадебные ритуалы отдельных областей России и Средней Азии, и иногда загадки содержали намек на просьбу об исполнении чего-то принципиально невыполнимого. Так, в одной из деревень Ярославской губернии «продавец невесты» приглашал шафера «торговать» ее, причем плата была либо в золоте, либо в загадках. Выбор всегда падал на загадки, и «продавец» на них не скупился. Например, он говорил «Дай мне за нее море, полное до краев, с серебряным дном». Шафер тут жеподносил ему чашу, полную пива, на дне которой лежала серебряная монета. Или «Отгадай, что это – само твердое, а нутро мягкое». Шафер давал ему свечу. «Покажи мне то, чего нет у хозяина этого дома», — и шафер выводил вперед жениха, ведь у хозяина дома еще не было зятя.
обезопасить себя от ее недоброго призрака, разбрасывают на дороге горчичное семя – считается, что призрак может вернуться с места кремации, только если соберет все разбросанные семена. В других областях на дороге вместо горчичного семени оставляют растрепанную хлопковую вату, которую призрак должен собрать за одну ночь — точь-вточь как в преданиях. Эта задача считается невыполнимой, поэтому возвращения призрака можно не опасаться. Собирание льняного семени — один из излюбленных мотивов кельтских повестей, и, по-видимому, это связано и с традиционными гаданиями в канун Халлоуина, когда девушки рассыпают на полу льняное или конопляное семя, а потом собирают его, приговаривая «Пусть мой муж придет собирать, боронить, скирдовать». Тогда призрак будущего мужа непременно покажется.
В фольклорных версиях сватовства к дочери великана герой напоследок должен пройти еще одно сверхчеловеческое испытание — увидеть различия там, где различий нет. Невеста предстает перед ним как одна из трех и более совершенно одинаковых сестер, голубок или лебедей, и он должен ее узнать. Этот «тест» тоже имеет параллели в брачном обряде. Так, у многих индоевропейских народов было принято, когда жених приезжал за невестой, заменять настоящую невесту подложной. В Уэльсе, например, невесту нарочно переодевали, иногда старухой, и жених должен был ее узнать, в Англии же сначала подменяли девушку, потом хозяйку дома, а затем бабушку.
Подводя итог, можно сказать – если с чисто бытовой точки зрения бракосочетание есть счастливое и исполненное дружелюбия событие, соединяющее двух людей, которые хотят соединиться, и устанавливающее новую связь между двумя семьями, то миф и ритуал однозначно провозглашают прямо противоположное. Мирный и дружелюбный на поверхности, брак символизирует победу высшего небесного начала над темными силами нижнего мира, победу, которая достигается на условиях, поставленных самими этими силами. Награда — освобождение от власти этих темных сил и окончательный союз жениха и невесты. Такая абстрактная формулировка, видимо, вполне согласуется с нашим собственным определением брака как воплощения «мистического союза Христа с его Церковью» — Церковью, освобожденной из когтей дьявола благодаря победе, которая одержана на его же территории.
добывание труднодоступной невесты, розы среди шипов, можно сравнить с поисками и добыванием сокровищ в других повестях о приключениях — Меча Света, Сосуда Изобилия, Живой Воды и т. д. Психее в поисках Купидона, Ясону в поисках золотого руна пришлось выполнять сложные задачи, очень похожие на те, какие поставил перед Кулухом великан Избададен. Повести о добывании чудесных предметов, как и рассказы о героическом сватовстве, часто заканчиваются магическим бегством от преследования сил Иного мира. «Сватовство», таким образом, можно назвать вариантом сюжета о поисках труднодоступного сокровища, которое необходимо человеку, чтобы он достиг цельности и «состоялся», и которое всегда надо силой вырвать из лап извечного, неутомимого врага.
Обратимся теперь к одной иэ наиболее интересных раннеирландских повестей на тему героического сватовства, где наряду с уже названными традиционными мотивами появляется новый — мотив сверхъестественного соперника.
прекрасней и обходительней которой нет во всей Ирландии, — Этайн Эхрайде, дочь Айлиля, короля Ульстера. Мак Ок отправляется в Ульстер за девушкой, но ее отец, естественно, принимается чинить препятствия. Мак Ок предлагает выкуп, но Айлиль задает ему три задачи – расчистить двенадцать лугов, осушить землю, проложив русла для двенадцати рек, и дать в качестве выкупа столько золота и серебра, сколько весит сама девушка. С помощью Дагды две первые задачи исполняются за одну ночь, и, выплатив нужное количество золота и серебра, Мак Ок увозит Этайн. Затем Этайн становится женой Мидира, и после первой брачной ночи тот получает в подарок колесницу и плащ.
Через год Мидир увозит Этайн к себе в Бри Лейт. Но первая его жена Фуамнах, женщина коварная, сведущая к тому же в чародействе и волшебстве, встречает девушку крайне враждебно, и, когда садится Этайн в доме на ложе, ударяет ее прутом красной рябины и превращает в лужу воды на полу. После этого ушла Фуамнах к своему приемному отцу, волшебнику Бресалу, а оставшийся без жен Мидир покинул дом, не тронув воду, что прежде была Этайн. Между тем вода превратилась в червяка, а червяк — в красную муху, огромную, не меньше человеческой головы. И так прекрасна была та муха, что жажда и голод пропадали у всякого, кто видел ее и вдыхал ее аромат; любую немощь, болезнь и недуг излечивали брызги, что слетали с ее крыльев, слаще песен волынок, арф и рогов были звук ее голоса и жужжание крыльев. В этом обличье Этайн становится неотлучной спутницей Мидира, и он знает, что муха — это Этайн. Но Фуамнах, узнав об этом, явилась к Мидиру и спомощью чудодейственных заклинаний, которым научилась у Бресала, наслала на Этайн магический ветер, так что семь лет не ведала Этайн покоя и могла присесть лишь на скалы и волны океана.
«Этайн, измученную странницу», взял в свой дом, облачил ее в пурпурные одеяния и поселилв «солнечной клетке», которая следовала за ним всюду, куда он ни шел. Но узнала Фуамнах о любви и почете, какими Мак Ок окружил Этайн, и, сделав вид, будто хочет примирить мужа с его приемным сыном, убедила Мидира пригласить Мак Ока к себе. Сама же она тайно отправилась в Бруг и изгнала Этайн из ее «солнечной клетки» при помощи того же вихря, что и семь лет назад. В конце концов, уже во времена короля Конхобара, опустилась Этайн на конек крыши некоего дома, где пировали улады. И упала она в золотую чашу, что стояла перед супругой героя Этара. Проглотила ее женщина вместе с питьем, и так была зачата Этайн второй раз. Однажды, когда Этайн, теперь уже дочь Этара, купалась в заливе вместе с пятьюдесятью девушками знатного рода, которых приставил к ней ее отец, к ним приблизился роскошно одетый всадник. Спел он Этайн песнь о ее прошлой жизни и о раздоре, который приключился из-за нее. После этого воин ускакал прочь.
Затем действие саги переносится в Тару, где царствует верховный король Эохайд Айрем. Он желает созвать всех на праздник в Тару, но ирландцы отвечают ему, что не придут на праздник к королю, у которого нет королевы. Тогда Эохайд рассылает по всей Ирландии послов, чтобы они нашли для него самую прекрасную девушку, причем такую, которая до него не знала мужа. И была этой девушкой Этайн дочь Этара. И взял Эохайд ее себе в жены. Но случилось так, что на празднике в Таре увидел ее брат короля, Айлиль Ангуба. Влюбился он в девушку так, что тяжко захворал. Пришел к нему королевский врачеватель по имени Фахтна и сразу открыл, что у Айлиля один «из двух смертельных недугов, которые никому не под силу вылечить — муки любви и болезнь ревности». Эохайд между тем отправился в поездку по Ирландии, а Этайн оставил с Айлилем, чтобы как должно исполнила она погребальные обряды и оказала ему последние почести. Но оттого, что каждый день приходила Этайн к больному Айлилю, ему заметно полегчало. Тогда он открылся ей во всем, и она предложила ему для окончательного его исцеления тайно соединиться с ним на холме за домом. Трижды приходила Этайн к назначенному месту, но каждый раз нападал на Айлиля глубокий сон и не удавалось ему явиться на место свидания. Однако вместо него на холм за домом трижды приходил некий муж в обличье Айлиля, который рассказал Этайн, что прежде, когда звалась она Этайн Эхрайде дочь Айлиля, он был ее мужем и зовут его Мидир из Бри Лейт. Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Затем он предложил ей бежать сним, но она отказалась, сказав, что пойдет с ним лишь в том случае, если даст на то согласие ее муж.
Однажды в ясный летний день поднялся король Эохайд Айрем на холм Тары, чтобы полюбоваться на Маг Брег, как вдруг увидел он перед собой незнакомого воина, роскошно одетого. Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. Чужеземец назвался Мидиром из Бри Лейт и сказал королю, что специально пришел сыграть с королем в фидхелл. Эохайд ответил, что доска для игры находится в опочивальне королевы, а та еще не проснулась. Тогда Мидир достал из мешка свою собственную доску, из чистого серебра, с богатым орнаментом, а фигуры из красного золота и белой бронзы. Мидир назначил ставку и сказал королю, что, если случится тому победить, он даст ему пятьдесят темно-серых коней с поводьями, украшенными эмалью. Они сели играть, и Мидир проиграл, после чего встал и удалился, забрав с собой доску и фигуры. На следующее утро Эохайд нашел возле своего дома пятьдесят темно-серых коней, а вскоре перед ним опять предстал Мидир и опять предложил сыграть, обещав еще большие богатства. Но Эохайд, которого приемный отец призвал к осторожности, задает Мидиру знаменитые великие задачи: очистить от камней Мит, проложить гать через Мойн Ламрайге и засадить лесом Брефне. Мидир, хотя и не сразу, согласился исполнить все это с условием, что везде, где признают власть короля, ни мужчина, ни женщина не выйдет из дома до самого рассвета. Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. И вот увидел пастух, будто сошлись на болото люди со всего мира и сложили там холм из своей одежды. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев. Наутро Мидир «со злым лицом» опять подошел к Эохайду и стал корить его за неразумную сложность порученных ему задач. Эохайд готов пойти на уступки, и они опять сели играть в фидхелл. «Какая же теперь будет ставка?» — спросил Эохайд. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. И в тот день выиграл Мидир. «Чего же ты хочешь?» — спросилЭохайд. «Обнять Этайн и получить он нее поцелуй», — сказалМидир. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц, и тогда получишь то, что желаешь».
хозяев, Мидир во всем своем великолепии появился вдруг прямо посреди пиршественного зала и потребовал обещанное. Когда Эохайд начал уклоняться от ответа, он объявил, что сама Этайн обещала уйти с ним, если муж ее даст на то согласие. «Нет, не уступлю я тебя, — сказал на это Эохайд, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома» — «Пусть же будет так», — сказал Мидир. Взяв в левую руку оружие, он правой обнял Этайн и унес ее с собой через отверстие в крыше дома. Потрясенные, окружили воины своего короля, и увидели все в небе над Тарой двух лебедей, что летели в сторону сида Фемун.
вырыть за день, к утру возвращалось на место. Когда же они принялись разрушать сид Бри Лейт, увидели они Мидира, который стал пенять им за несправедливость к нему, ведь Эохайд сам отдал ему свою жену. Эохайд не уступил, и Мидир сказал, что, если воины прекратят разрушать сид, Этайн вернется в дом мужа завтра в третьем часу утра. На другой день утром воины увидели пятьдесят женщин, обликом и одеждой во всем схожих с Этайн, и впереди них грязную прислужницу, которая сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую, ибо пришло нам время отправляться домой». Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. «Я узнаю ее по ее искусству», — сказал он. Тогда поставили двадцать пять девушек с одной стороны дома и двадцать пять — с другой, а между ними котел с напитком, и все девушки стали по очереди подавать королю напиток. Наконец осталось их всего две. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». Тогда все остальные девушки исчезли.
И все же Мидир не остался в проигрыше. Както погожим днем предстал он перед Эохайдом и Этайн и, еще раз упрекнув короля за нарушение уговора, сказал, что, когда унес он Этайн к себе в дом, была она беременна и в свой срок родила дочь. И открыл он Эохайду, что не бывшую свою жену, но свою собственную дочь выбрал тот из пятидесяти женщин. К этому времени дочь эта уже сама была в тягости, а продолжение этой повести — рассказ об инцестуальном рождении Конайре Великого — мы уже обсуждали.
В отличие от повестей, к которым мы обращались выше, в повести об Этайн не говорится, что король Эохайд женился на девушке из Иного мира. Напротив, жена была для него в первую очередь дочерью Этара, уладского героя, и чтобы получить ее в жены, ему не пришлось с опасностью для жизни путешествовать в Иной мир. Однако и здесь перед нами тот же принцип, который лежит в основе других повестей, — женщина, хоть и в облике смертного существа, по сути своей обитательница Иного мира. Если Олуэн, так сказать, «географически» происходит из Иного мира, то Этайн происходит оттуда «исторически», и Иной мир никоим образом не отлучен от нее. Она оказываетсяне менее таинственной, чем любая волшебная невеста, потому что в ней живет сложная история предыдущих рождений. У нее самой нет об этом осознанных воспоминаний, и ее муж Эохайд, который хотел, чтобы жена его «до него не знала мужа», даже не подозревал, что у него есть сверхъестественный соперник.
Сверхъестественного соперника можно, пожалуй, соотнести с древнеиндийскими гандхарвами, чье присутствие, как мы уже отмечали, считается необходимым условием для зачатия. На свадьбах гандхарва исполняет функции сверхъестественного соперника, который оспаривает у жениха право обладать невестой. В «Ригведе» гандхарвы упоминаются нечасто и предстают как духи воздуха или воды, в других же текстах они ассоциируются с горами, пещерами и лесами, с миром мертвых и миром животных. Это полулюди-полуптицы. Их жены или возлюбленные, апсары, изображаются как духи вод, подобные русалкам. Гандхарвы связаны с сомой или похищают у богов сому, они искусны во врачевании и любят женщин. Как певцы и музыканты они участвуют в пирах богов, а начиная с эпохи«Махабхараты» этим именем называют и реальных музыкантов. Греческие кентавры как будто бы родственны им типологически, поскольку часто похищают земных жен и невест. В кельтской традиции немало рассказов о том, как невест похищают силы, а роль, близкую роли мифологических гандхарвов, в свадебном ритуале исполняют такназываемые «соломенные мальчики» (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своем праве танцевать с невестой.
становится супругой гандхарвы и Агни и лишь после этого находит себе земного мужа. Эта последовательность, видимо, символизирует процесс нисхождения к земле, так как Чандра — это луна, гандхарвы — воздух, а Агни (огонь) властвует землей. Элементы индийского брачного ритуала также приводят на мысль, что невестой обладает поочередно каждое из этих божеств, такая доктрина объясняет и обычай брачного воздержания, характерный для многих регионов Западной Европы. В Бретани считают, что первая ночь невесты принадлежит Богу, вторая — св. Иосифу, третья — святому покровителю и лишь четвертая — мужу, что разительно напоминает индийскую схему.
В известной индийской легенде рассказывается, какцарь по имени Пуруравас женился на апсаре Урваши, которая согласилась на брак при условии, что он трижды в день будет обнимать ее, причем всегда — по ее желанию, и что она никогда не увидит его без одежды. Между тем гандхарвы, обеспокоенные тем, что она слишком долго пребывает среди людей, задумали вернуть ее обратно. Среди ночи они похитили двух ягнят, привязанных к ложу Урваши, а когда Пуруравас бросился за ними в погоню, осветили все небо блеском молнии, и Урваши, увидев мужа обнаженным, исчезла. Скитаясь в поисках супруги, Пуруравас набрел на некое озеро, где в облике лебедей купались апсары, а среди них и Урваши. Она пожалела его и велела прийти к этому озеру в последнюю ночь года, тогда он сможет провести с нею одну ночь. Так Пуруравас и сделал, а перед тем, как он должен был покинуть золотой дворец, гандхарвы предложили исполнить любое его желание. Наученный Урваши, он ответил: «Пусть я стану одним из вас». Так он сам превратился в гандхарву и остался с Урваши навсегда. По другой версии, сама Урваши вернулась с Пуруравасом на земле. Подобно другим невестам из Иного мира Урваши оказывается доступна для своего земного жениха лишь в поворотный пункт года. Ирландская сага «Видение Энгуса (Мак Ока)» второй частью демонстрирует близкое сходство с индийской легендой.
Энгус влюбляется в прекрасную девушку, которая целый год является ему во сне и играет на тимпане. По совету лекаря он обращается за помощью к своей матери Боан. Та пытается найти девушку, однако целый год поисков не приносит успеха. Тогда Энгус просит совета у своего отца, Дагды, и у Бодба, короля сида в Мунстере, чья мудрость славится во всей Ирландии. Проходит еще год, и Бодбу удается отыскать девушку возле озера Бель Драгон. Энгус узнает ее среди ста пятидесяти девушек, связанных попарно серебряными цепочками. Это Каэр Ибормейнт дочь Этала Анбуала из сида Уман в Коннахте. Но нет власти над этой девушкой ни у Дагды, ни у отца девушки, к которому обращается Энгус. Оказывается, каждый второй год, от Самайна до Самайпа, проводит она и птичьем облике на озере, а другие девушки, также в птичьем облике, сопровождают ее. Энгус идет к озеру и видит сто пятьдесят белых птиц, связанных попарно серебряными цепочками. Энгус, все еще в человеческом облике, зовет девушку к себе, обещая возвратиться вместе с нею в озеро. Обернувшись лебедем, он ложится с девушкой, после чего они делаюттри круга по озеру и, выполнив тем самым обещание Энгуса, вместе улетают в сид, где от дивного их пения все на три дня погружаются в сон. И девушка остается в сиде.
Сопоставление девушек-лебедей и волшебных невест кельтской традиции с индийскими апсарами представляетея вполне обоснованным в таком случае Энгус по крайней мере на время становится гандхарвои. В некоторых исследованиях Энгус назван кельтским богом любви и знаменательно что древнеиндийский Кама, персонификация эротического наслаждения также считается одним из гандхарвов.