Поиск по материалам сайта
Cлово "HEFT"
Входимость: 3. Размер: 26кб.
Входимость: 2. Размер: 34кб.
Входимость: 2. Размер: 58кб.
Входимость: 2. Размер: 46кб.
Входимость: 1. Размер: 55кб.
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Входимость: 1. Размер: 95кб.
Входимость: 1. Размер: 55кб.
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Входимость: 1. Размер: 12кб.
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Входимость: 1. Размер: 33кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 3. Размер: 26кб.
Часть текста: на Клермонтском руническом ларце (Franks Casket), хранящемся в Британском музее и датируемом VII-IX вв., принято видеть иллюстрации к сказанию о Вёлюнде (Вёланде, Виланде). В кузницу явилась дочь Нидуда со служанкой, она принесла починить сломанное кольцо, из-под наковальни виднеются обезглавленные тела ее братьев; брат Вёлюнда – Эгиль стреляет в птиц, чтоб из их перьев он мог изготовить необходимый для бегства от Нидуда летательный аппарат. Достоверность такого истолкования изображений на ларце обосновывается наличием рунической надписи Aegili 22 . Одновременно подтверждается, что уже в VII-VIII вв. существовало сказание о мести чудесного кузнеца Вёлюнда пленившему его королю Нидуду: он убил сыновей Нидуда, сделав драгоценные чаши из их черепов, изнасиловал его дочь и спасся бегством с помощью летательного аппарата из перьев птиц, убитых чудесным стрелком Эгилем – братом Вёлюнда. Намеки на героев этого сказания имеются в англосаксонском "сетовании Деора". Английский фрагмент "Вальдере" (X-XI вв.), знает Вёлюнда как отца Witga (Witege) известного из немецких сказаний о Дитрихе Бернском. Vidigoja упоминается в "Гетике" Иордана как "храбрейший из готов", о котором поют песни. Развернутое изложение сюжета о Вёлюнде...
Входимость: 2. Размер: 34кб.
Часть текста: ранние формы эпоса II. Мифологические песни "Эдды" и ранние формы эпоса. Часть 5 5 Теперь обратимся к теме происхождения чудесных предметов (фетишей) асов, прежде всего в "Песне о Трюме". Уже отмечалось, что Дюмезиль пытался ввести сюжет этой песни в круг мифов о добывании напитка бессмертия, по аналогии с мифом о Вишну, явившемся к асурам за похищенной Сомой в обличье богини Лакшми. Похищение и возвращение вместо добывания у первоначального хранителя, как мы знаем, широко распространено в мифологии и фольклоре и не может рассматриваться как уникальное совпадение; сватовство во враждебной среде еще шире встречается в фольклоре самых различных народов и связано с экзогамическими запретами. Остается появление бога в женском обличье с целью обмана демонов – мотив, в котором проще всего видеть отражение свадебного обычая мнимых невест. Выше мы отмечали, что тот же обычаи лежит отчасти и в основе сказки о подмененной жене. Поэтому нет достаточных оснований для гипотезы о том, что молот в "Песне о Трюме" вытеснил мед. Аксель Ольрик сопоставил "Песнь о Трюме" с рядом сказок прибалтийских финнов о том, как громовник вернул себе похищенный у него громовый инструмент 43 . В саамской традиции в плен взят сам громовник, а слуга выручает его. В финской и эстонской – громовой инструмент похищен у спящего громовника его сыном или чертом. В эстонском варианте иногда похититель превращается в блоху, чтоб заставить громовника отвлечься и тем облегчить похищение (эта деталь напоминает сюжет похищения Локи ожерелья Фрейи). Громовник возвращает себе громовую волынку с помощью рыбака, который ловит в сети черта, когда тот ворует рыбу. Другой эстонский вариант: громовник является под видом простого парня на свадьбу чертова сына и там берет свою волынку, играет, вызывая этим дождь. Исследователь отметил сходство "рыболовных" мотивов этой сказки с "Песней о Хюмире". По его мнению, роль ...
Входимость: 2. Размер: 58кб.
Часть текста: мифологических песен, в которых более слабая связь с фольклорной архаикой компенсируется оригинальными поэтическими завоеваниями. Это прежде всего относится к "Прорицанию вёльвы" – вершине эддической поэзии. Основной фонд мифов в этой поэме примерно тот же, что и в гномических стихотворениях. Очень большой удельный вес занимает эсхатологическая мифология. Однако имеются и некоторые различия, заслуживающие внимания. Хотя и "Прорицание" содержит своего рода систематическое изложение мифов, но цель этой систематизации – явно не ученая, а чисто поэтическая. Основным элементом гномических песен является тула – мифологический или генеалогический перечень. Главная их цель – сохранение имен богов и духов и других мифологических сведений, имевших, вероятно, – во всяком случае на более раннем этапе, – сакральный характер (а позднее – антикварный). Некоторые стилистические черты сопряжены с мнемотехническими приемами запоминания. Перегруженность именами и названиями привела к тому, что часто ускользает такая специфическая черта мифа, как описание модели мира посредством изложения "событий" мифического времени, в виде рассказа о происхождении отдельных природных и культурных объектов. В "Прорицании вёльвы", в отличие от гномических песен, содержится только одна настоящая тула ("тула цвергов"), которая большинством ученых считается позднейшей интерполяцией. Мифы в...
Входимость: 2. Размер: 46кб.
Часть текста: песни "Эдды" и ранние формы эпоса. Часть 5 5 Гипотеза А. Хойслера о том, что "Отрывок", "Краткая песня о Сигурде" и не дошедшая до нас "Большая песня о Сигурде" соответствуют трем ступеням развития и сюжета и эпической формы, очень заманчива, но недостаточно убедительна. Текста "Большой песни" не существует, и у нас нет уверенности в том, что некоторые мотивы, содержащиеся в "Саге о Вёльсунгах" не были дополнением "Отрывка". Драматическая напряженность и краткость "Отрывка", если не стоять, как А. Хойслер, за архаичность "двусторонней повествовательной песни", не может служить достаточным критерием древности. Эти же признаки, по мнению Яна де Фриса, указывают на балладность. Кроме того, последний находит в "Отрывке" некоторые кеннинги и на основании сопоставления со скальдами датирует "Отрывок" не X, а XII веком 56 . Однако во многом проще и правильнее рассматривать "Отрывок" и "Краткую песнь о Сигурде" (так же как, соответственно, "Гренландскую песнь об Атли" и "Гренландские речи Атли") не как этапы, а как два варианта песен на тот же сюжет. По поводу наблюдений Яна де Фриса над балладностью "Отрывка" можно сказать, что он склонен всякое проявление фольклоризма стиля считать балладностью. И стилю "Отрывка", и в еще большей мере стилю "Краткой песни о Сигурде" (которую принято считать одной из позднейших песен "Эдды") присущ отчетливый фольклоризм, свидетельствующий, во-первых, о...
Входимость: 1. Размер: 55кб.
Часть текста: Речь идет о трактате “Geistlicher Herzen Bavngart” [2] («Сад духовных сердец» [3] — далее СДС) — сборнике духовных назиданий, написанном в Аугсбурге в конце XIII в. учениками немецкого францисканского мистика Давида Аугсбургского (ок. 1200-1272) (их имена неизвестны). Произведение состоит из 213 глав, преимущественно прозаических. В первых двух стихотворных главах обосновывается аллегорический смысл названия произведения. За пределами введения мотив сада в СДС встречается редко: в главах 110 «Одно хорошее желание» (“Ein gvt wunsch”) и 176 «Нежная речь об Иисусе Христе, и [о том], как мы должны сохранить для него сердце» (“Ein zart rede von Ihesu Cristo, vnd wie wir im daz herze schon behalten”), а также в кратком стихотворном заключении. Вначале несколько замечаний о значениях сада и рая в западноевропейском средневековом богословии. Как известно, средневековая христианская традиция заимствовала образ сада из ветхозаветных текстов: из книги Бытия «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал» (plantaverat autem Dominus Deus Paradisum voluptatis a principio in quo posuit hominem quem formaverat) (Gen. 2,8), а также из Песни Песней Соломона: «Запертый сад — «сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник» (hortus conclusus soror mea sponsa hortus conclusus fons...
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Часть текста: как создавались песни не о героях, а о богах; но его реконструкция строится таким образом, что многочисленные сходные черты и мотивы в сказаниях об асах объясняются тем, что одни сюжеты и песни якобы произошли из других. Древнейшими сказаниями X. Шнайдер считает историю строительства Асгарда великаном (на этот сюжет якобы и намекает Vsp 25), а также сюжет прикования Локи (по образцу прикования волка Фенрира). Из этих сказаний якобы вырос сюжет о Тьяци: Идун заменила Фрейю, а ее золотые яблоки – солнце и луну. У скальда Тьодольва, кроме истории Тьяци, Шнайдер находит намек еще на один сюжет – боги собрались, чтоб достать рыболовную сеть у Ран. История с этой сетью есть, по Шнайдеру, прототип всех других "одалживаний", – например, птичьего оперения у Фрейи. Добывание Локи различных предметов он считает относительно поздней чертой, впервые проявившейся в рассказе о похищении ожерелья Брисингов. Это стало прообразом соответствующих мотивов в "Песне о Трюме" и затем в рассказе о карлике Андвари. История о Гейрёде – отчасти результат переработки другой истории – с Тьяци (вместо Идун Тор, вместо Локи – Тьяльви). Сюжет Хрунгнира Шнайдер связывает с похищением дочери Тора (по...
Входимость: 1. Размер: 95кб.
Часть текста: орфография) Примечания ПРИМѢЧАНІЯ. 1) Uhland's Schriften zur Geschichte der Dichtung und Sage т. III, стр. 23. Як. Гриммъ предполагаетъ, что въ старину Лѣто чтилось какъ божество, ибо обожествленіе лѣта, какъ начала жизни и плодородія, было въ духѣ германской древности (Deutsche Mythologie. Dritte Ausgabe. В. II, s. 740). Въ Эддѣ Sumar и Vetr являются исполинами и даже сообщается ихъ родословная. 2) Ibid, стр 724--726 и 744. Древность этого обряда видна между прочимъ изъ того, что уже въ VI в. о немъ упоминаетъ римскій историкъ Кассіодоръ (Du Méril, Origines latines du theatre modeme. Introduction p. 27). Древнѣйшая литературная обработка его приписывается то Бедѣ, то Алкуину. Въ XIV в. встрѣчаются еще двѣ другія литературныя обработки его: одна голландская, а другая -- старо-французская. (Uhland's Schriften. III. 21--22). 3) Grimm, Deutsche Mythologie II. 730--732. О драматическомъ характерѣ славянскихъ обрядовъ, связанныхъ съ чествованіемъ лѣта и изгнаніемъ зимы, см. также статью г. Тихонравова Начало Русскаго Театра въ...
Входимость: 1. Размер: 55кб.
Часть текста: поддерживают определенную фольклорную эстетику, но также являются важнейшим механизмом устного творчества. Прежде всего имеются повторы целых стихов (кратких, длинных и полустроф - хельмингов), которые иногда играют существенную роль в упорядочении общей композиции поэмы. Такие повторы особенно характерны для так называемых "мифологических песен". Начнем с народной дидактики, заполняющей значительную часть "Речей Высокого". В нравоучительных строфах "Речей Высокого" во многих случаях рядом оказываются строфы, имеющие идентичное начало, например: Háv 3 начинается кратким стихом Eldz er þorf огонь нужен Háv 4 начинается кратким стихом Vatz er þorf вода нужна Háv 5 начинается кратким стихом Vitz er þorf ум нужен (Другие примеры см. в приложении Iа) В приведенных случаях наличие повторений объясняется популярностью ряда поговорок, которые стали составной частью различных более распространенных дидактических изречений. Изречения эти, в сущности, соотносятся как фольклорные варианты, что только подтверждает их происхождение из недр устного народного творчества. При циклизации этих изречений, возможно еще на чисто фольклорной стадии, они нанизывались и по тематическому признаку, и по сходству начальных стихов. Но эти повторы в двух-трех стоящих рядом строфах, обрамляющие маленькие группы строф, не стали еще сознательным средством упорядочения общей композиции. Впрочем, в тех же "Речах Высокого" один из циклов дидактических строф объединен двадцать раз повторенной в водной формулой: Ráðomc þér Loddfáfnir, at þú ráð nemir, nióta mundo, et þú nemr, ...
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Часть текста: p. 36; W. Lewis, Time and Western Man, Boston, 1957, p. X, XII, 211 ff.; H. H. Pаrkhurst, The Cult of Chronology. - "Essays in Honor of John Dewey", New York, 1929, p. 294; W. Weisсhedel, Das heutige Denken zwischen Raum und Zeit. - "Universitas", 22. Jg., H. 12, 1967, S. 1234 ff. 2. Дж. Уитроу, Естественная философия времени, М., 1964, стр. 74. 3. E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Forinen, II. Teil, Berlin, 1925, S. 103 ff.; A. Hallоwell, Culture and Experience, Philadelphia, ]955; B. L. Whоrf. Language, Thought, and Reality, New York, 1956; O. F. Воllnоw, Mensch und Raum, Stuttgart, 1963. 4. M. Granet, La pensee chinoise, Paris, 1934, p. 86, 90, 97, 103. 5. С. Радхакришнан. Индийская философия, т. I, М., 1956, стр. 33, ср. стр. 312, 377. 6. H. Frankfort, The Birth of Civilization in the Near East, London, 1951, p. 20. 7. J.-P. Vernant, Mythe et pensee chez les grecs. Etudes de psychologie historique, Paris, 1965, p. 22 ss., 57, 71 ss., 99 ss. 8. А. Ф. Лосев, История античной эстетики (ранняя классика), М., 1963, стр. 50. 9. Там же, стр. 38, 55. Ср. А. Ф. Лосев, История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон, М., 1969, стр. 598-600, 612-613 и др. 10. В. A. Van Groningen, In the Grip of the Past. Essay on an Aspect of Greek Thought, Leyden, 1953. 11. W. den Boer, Graeco-Roman Historiography in its Relation to Biblical and Modern Thinking. - "History and Theory", vol. VII, № 1, 1968, p. 72. Ср. E. Ch. Welskорf, Gedanken ubor den gesellschaftlichen Fortschritt im Altertum. XIII. Internationaler Kongress der historischen...
Входимость: 1. Размер: 12кб.
Часть текста: эти языки приобретают свои современные названия. Так, например, «название «французский» преобладает над названием «романский» (roman) уже в XIV веке, а в ходе XV века становится единственно господствующим» [1]. Однако еще значительно ранее этой смены названий языков слово «роман» начинает применяться не только к языкам, но и к написанным на них произведениям. «Первый толчок этому, — показывает Фёлькер, — дали переводы с латинского, появляющиеся в середине XII века... А вслед за тем и другие произведения на народном языке — уже не основанные на латинских текстах — получают то же название «роман» (roman)». (Цит. изд., S. 523 — 524). Вначале, таким образом, слово «роман» имеет очень общий смысл: «книга, написанная на романском языке». Но уже к XV веку, как свидетельствуют языковые данные, слово сужает свое значение и прилагается исключительно к повествованиям на романских языках (S. 496 — 497). Фёлькер разграничивает три типа «романов»: а) переводы и обработки исторических повестей античности, подобные «Роману о Трое», «Роману об Энее», «Роману об Александре» (эти переводы с латинского и являются первыми, наиболее ранними «романами», ибо они впервые получили это название, будучи переведены на «романские» языки; б) обширные аллегорические повествования различных видов — «Роман о Лисе», «Роман о Розе» (точнее, они имели даже названия «Роман Розы» и «Роман Лиса») и т. п.; наконец, в) повествования о приключениях рыцарей, подобные «Роману о Ланселоте», «Роману о Тристане», «Роману об Амадисе» и т. д. Повествования последнего типа преобладают количественно и, кроме того, в течение долгого времени остаются живым, развивающимся явлением (переводы с латинского, естественно, вообще не являются живым фактом литературы, а обширные средневековые аллегории заканчивают свою историю уже после эпопеи Данте, которая представляет собою как бы их завершение). Поэтому, резюмирует Фёлькер, «вплоть до нового времени...